"Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый, внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию, прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к состояниям чудесного умения. Он овладевает различными аспектами этого дара: будучи единичным, он становится многими, и, будучи многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже солнца и луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он поднимается выше небесного рая Брахмана".
Samanna-phala-sutta.

Тибетский текст, перевод которого здесь предложен, является в свою очередь переводом с Санскрита "Чатуpашити - сиддха - пpавpити", источника, написанного во второй половине XI или начале XII столетия Абхайядаттой, "великим гуру из Чампаpы". Книга представляет собой собрание биографий реальных лиц, которые суть в то же время агиографии - повествования, написанные изнутри живой традиции в честь выдающихся и особенно почитаемых адептов.

Восемьдесять четыре сиддхи представляют тех, кто за прошедшие несколько столетий достиг прямой реализации учения Будды. Они являют собой, в частности, pасцвет тантpической тpадиции в поздний пеpиод pазвития индийского Буддизма. Эта традиция была наиболее влиятельна с VIII по XII век, особенно при династии Пала. Когда Буддизм пустил корни в Тибете, сиддхи поддерживали важнейшие связи между Тибетом и Индией, дав начало линиям, которые продолжаются в Тибете и в настоящее время.

Для достижения цели, учил Будда, необходимо развить в себе мудрость ( санскр. пpаджна, тиб. ше pаб ), которая возникает из единства знания и действия. Существуют три фазы приобретения такой мудрости: знание, получаемое при прослушивании доктpины; знание, получаемое при кpитическом анализе ; знание, возникающее в медитации. Последнее является эффектом практики, вызывающим трансформацию и ведущим к освобождению.

После становления доктрины собственно медитации часто оставались в тени. Отчасти как реакция на это положение дел выходит на пеpвый план Махаяна. Ранняя Махаяна во многом осознавалась как практическое осуществление того, что прежде лишь обдумывалось или обсуждалось.

Философские школы Махаяны достигли своего расцвета во II в.н.э. с разработкой Нагарджуной доктрины Мадхьямика, и вновь в IV в. с введением Асангой учения школы Йогачара. Оба направления подчеркивали важность как интеллектуальной, так и медитативной деятельности, и оба явились наивысшим достижением буддистской философии в Индии.

Однако со временем вновь стало ощущаться преобладание информационного аспекта в передаче традиции. Внимание уделялось скорее искусству вести диспут, формированию навыков философского мышления и внутриуниверситетским взаимоотношениям. В условиях развитой школы вопрос о прямой реализации природы Будды практически не ставился, или, скажем мягче, не ставился достаточно широко - ни в преподавании, ни в общинном быту.

В таком контексте становится важной Буддистская Тантра. Так же, как Махаяна уравновесила общеобразовательный характер Хинаяны, традиция Ваджраяны дополнила первую, настаивая на важности практического аспекта в учении. Сиддхи - последователи Ваджраяны - не отвергали традиционных учений, но прежде всего действовали. Среди них были и собственно философы, такие как Шантаракшита и Шантидева; традиция причисляет к ним также Нагарджуну и Асангу. Не существует внутреннего противоречия, которое препятствовало бы формированию в одном лице крупного философа и адепта Тантры во всеоружии мастерства и энергии, которые предполагает этот статус.

Хотя крупнейшие сиддхи, такие как Нагарджуна, были мастерами наук и искусств и вращались в образованных кругах, большинство сиддхов выбирали новые пути. В отличие от монахов, многие из них не изучали подготовительных текстов, но мгновенно и полностью отдавали себя пpевpащению наставлений в опыт. Подчеркивание роли практики отвечало глубокому оптимизму буддистской традиции, дающей возможность собственными силами, вне волей-неволей социально окрашенных групп и институтов, обрести несравнимую энергию и свободу. Все, что необходимо, это - руководство учителя и стремление пройти путь полностью.

Поддерживая и постоянно имея в виду опыт глубоких медитаций, сиддхи выражали тенденцию, отличную от чисто умозрительного, школьного Буддизма. Внутренняя трансформация сознания, являющаяся собственно сиддхи, делала сиддхов талантливыми учителями. Они демонстрировали неоpдинаpный стиль, считая любой способ деятельности выражением природы Будды и любую ситуацию пригодной для передачи учения.

Со временем слово siddhi, "успех, победа", стало означать сверхъестественные способности, возникавшие в результате медитации. Так как сиддха - это тот, кто обладает сиддхи, наименование "сиддха" в общем потоке индийской культуры стало относиться к магу, а со временем еще и к странствующему фокуснику. Однако в буддистской традиции существует четкое различие между двумя типами сиддхи. Высшее сиддхи есть Просветление, трансцендентальная победа. Это единое, нераздельное сиддхи, достижимое только на пути Будды. В этой книге высшим называется сиддхи Махамудры, практики "Великого Символа".

Второй тип сиддхи означает "магические" способности, которые могут быть получены и иным путем в любой йогической, шаманской или подобной тому традиции. Индийская традиция располагает бесчисленными списками подобных сиддхи, вплоть до знания эликсира бессмертия, исполняющих желания предметов и т.д.

Оба сиддхи превосходят измерение обычной жизни, но акцент ставится на первом. Многие яркие способности приходят раньше, и есть опасность, что их можно принять за освобождение. Но это лишь первый знак приближения успеха. Развиваясь в сторону реализации природы Будды, сиддха должен продолжать медитации и стремиться действовать на благо всех живых существ.

Упоминания о "магии" сиддхов часто трактуются как результат внешних воздействий на традицию. Но отметим, что магический элемент входил в главную струю буддийского учения с самого начала и ясно виден в Сутрах. Прямую аналогию магическим способностям сиддхов составляют "абхиджны", или сверхъестественные знания, упомянутые в текстах на Пали, в частности, первая abhijna, чаще всего называемая "pиддхи" или "pиддхипада", (пали - иддхи) - способность непосредственного контроля над элементами универсума.

Вирупа сложил стихотворение, где упоминает несколько "магических" эпизодов, говоpя: "Если бы я не твоpил чудес, зачем бы людям было следовать даже внешней Дхаpме?"

Сиддхи умели летать по воздуху, обращать железо в золото, проходить сквозь огонь, останавливать солнце; они были причиной многих необычных происшествий. В то же время они усиленно распространяли Учение, и каждый из них представляет собой яркий пример успеха в практиках Ваджраяны, живое воплощение Дхармы.

Истории сиддхов можно разделить на два основных класса: краткие очерки и более подробные сообщения о значительных фигурах, таких как Вирупа, Нагарджуна и др. В то же время оба типа повествований, в сущности, резюмируют пройденный путь, а не являются детальными биографиями. Автор текста был, очевидно, заинтересован в создании общего обзора известных персонажей Тантры.

Учителя Луйипу назвали так потому, что он ел рыбьи внутренности. Вот рассказ о нем. Жил однажды царь, богатый, как Кубера, бог процветания. Кроме дворца, украшенного алмазами, жемчужинами и всем, что можно пожелать, у него было три сына. Когда он умер, призвали астролога решить, кто из них унаследует его сокровища. Астролог заглянул в таблицы и объявил, что если на престол взойдет средний сын, воцарится процветание и довольство.

Братья короновали принца против его воли, - сам он пытался всеми силами избежать участи правителя. Его пришлось заковать в золотые цепи.

Не думая покориться, принц подкупил стражу и с одним из слуг бежал в Раманешвару, где правил тогда царь Рамала. Там он выбросил шелковое одеяние и все, что могло его выдать, оделся в рубище и стал вести жизнь городского нищего. Но внешность принца была так привлекательна, что каждый давал ему что-нибудь, и он мог совершенно не беспокоиться о пище.

Позже принц перебрался в Бодхгайя, где дакини заботились о нем и учили его, а еще позже оказался в Салипутре, резиденции царя этой страны. Все это время он питался подаянием и ночевал на могилах.

Однажды по пути на рынок он зашел в харчевню. Хозяйкой там была дакиня из числа живущих среди людей. Взглянув на принца, она подумала: " Он уже полностью очистил четыре чакры, но у него есть проблема: он не перестал задумываться о своем статусе среди людей". Она положила в миску гнилые объедки и подала ему, а когда он их выбросил, рассердившись, сказала: " Если ты до сих пор различаешь хорошую и плохую пищу, как Дхарма придет к тебе?"

Принц понял, что отличая одно от другого он отдаляется от Просветления. Он стал вылавливать в Ганге выброшенные рыбьи внутренности и питался этим в течении двенадцати лет, занимаясь практикой. Когда однажды торговка рыбой увидела его за едой, она назвала его Луйипа, "старые рыбьи потpоха". Под этим именем он достиг Просветления и прославился. Конец этой истории вы узнаете из рассказа про Тенгипу и сутенеpа Дарику.

В Южной Индии был некогда царь, восседавший на троне льва, - оплот могущества и процветания. Однажды, увидев странствующего йога, он сказал: " Ты должен очень страдать, скитаясь по всей стране в таком состоянии". "Я не страдаю, страдает человек на вашем месте", - ответил йог. "Почему же ?" - " Вы боитесь потерять царство и тревожитесь, оправдаются ли ваши надежды. От этого вы страдаете. Мне же, если придется оказаться в огне, я не сгорю. Я не умру и от яда. Благодаря учению мудрых я заранее избавлен от мук старости и смерти". Царь поверил ему и сказал: "Мне нельзя уйти странствовать, но я могу заниматься медитацией здесь, во дворце. Дайте мне наставления". Йог дал ему посвящение Хеваджры и обучил медитации Неподвижной точки ( тиб. dran pa cig pa'i ting nge 'dzin ).

Царь стал медитировать во время церемоний на троне льва, в окружении семьи и министров, не обращая внимания на шум и музыку. Он занимался медитацией даже ночью, хотя за свою привязанность к чувственным удовольствиям и был прозван любителем игp - "Лилапа".

Продолжая следовать наставлениям, он полностью сосредотачивался на перстне, который носил на правой руке. Потом он осуществлял визуализацию Хеваджры. Он соединил стадию pазвития и стадию завеpшения, и совеpшенное всеведение возникло само собой. Он достиг сиддхи Махамудры и многих удивительных способностей.

Итак, если вы соберете вместе эти три условия: наставления учителя, ваши собственные усилия и необходимую пpошлую каpму, вы можете освободиться, даже не отказываясь от того, что дает вам мир. Царь Лилапа оказал помощь бесчисленному количеству живых существ прежде, чем сам ушел в ясный свет.

Вирупа родился на востоке, в Трипуре, в столице царства Девапалы. В Южной Индии существовал вихара ( буддийский центр ) Сомапури, "город Луны": круг Дхармы в несколько тысяч человек, настоящий океан Просветления. Там Вирупа попросил посвящение. За двенадцать лет он дважды повторил мантру Ваджраварахи миллион pаз, но ни сном ни духом не увидел ни следа сиддхи. Придя в отчаяние, он разорвал свои четки и выбросил их в отхожее место. Вечером, без четок, он оказался на обязательной молитве. Неожиданно появилась дакиня. Она вернула ему четки со словами ободрения: " Дорогой ученик, не теряй надежды на мое благословение. Делай практику, которая исключает все знаки и концепции".

Самое естественное, каждый раз здесь, состояние ума и есть сущность Ваджраварахи. Это так применительно к тебе, так применительно к другому, а ты неопытен, как ребенок. Наш ум - желанная драгоценность - не освежается от порождения мнений. Знать ядро практики - всегда достаточно.

После этого случая Вирупа практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи. Однажды служка купил вина и мяса и принес ему; после этого Виpупа стал ловить голубей и есть. Когда голубей не стало, монахи заинтересовались: " Кто среди нас поедает голубей ? Монах не может заниматься этим". Монахи осмотрели кельи, и в том числе келью Вирупы. Заглянув в окно, они как раз застали его за вином и голубиным мясом. На ближайшем же собрании было решено изгнать Вирупу из вихары. В день изгнания он поднес образу Будды свое монашеское одеяние и чашу для подаяния, сделал поклоны и вышел. Один из последних монахов на дороге спросил его: "Куда ты пойдешь теперь?" Вирупа ответил: "Вы изгнали меня, к чему это любопытство?"

Недалеко от вихары было большое озеро. Вирупа сорвал цветок лотоса и поднес его Будде. Потом на краю озера он встал на лист лотоса и побрел по воде на другой берег. Те, кто был в Сомапури, исполнились раскаяния и сожаления. Они поклонились Вирупе и, схватив его колени, обратились к нему." Зачем же вы убивали птиц?" " Я никого не убивал", - ответил Вирупа и попросил служку принести останки. Когда мастер щелкнул пальцами, перья превратились в голубей, еще более гладких и упитанных, и все вокруг были этому свидетелями. С тех пор Вирупа оставил общину и стал вести жизнь странствующего йогина.

Когда Вирупа пришел на берега Ганга, он попросил еды и питья у местной богини, но она ничего ему не дала. Тогда рассерженный мастер раздвинул воды и перешел на другой берег.

В Канасати Вирупа купил в харчевне вина. Девушка подала ему вино и рисовые лепешки, которые ему очень понравились. Он оставался за столом два дня, и солнце не двигалось, а тамошний царь, озадаченный, потребовал узнать, кто сотворил это чудо. Богиня солнца явилась царю во сне и сказала: "Странствующий йогин оставил меня в заклад девушке из харчевни". Через некоторое время, когда царь и его свита заплатили за вино, расход которого уже достиг колоссальных размеров, Вирупа исчез.

После этого он направился в страну Индра, где жили идолопоклонники. Там был, например, сорокаметровый образ Шивы в виде "Великого Владыки", Махешвары. Вирупе предложили поклониться ему, но он ответил: "Старший брат не обязан кланяться младшему". Царь и его приближенные закричали, что убьют Вирупу, если он тут же не сделает поклонов. " Я не могу - это будет большой грех", - сказал Вирупа." Пусть твой 'грех' падет на меня!" - рассмеялся царь. Когда мастер сложил руки и сделал простирание, огромная статуя раскололась пополам и раздался голос: "Я подчиняюсь тебе!" После клятвы колосс вновь стал целым, как и был. Местные жители посвятили Вирупе все дары, принесенные статуе Шивы, и обратились в Буддизм. Говорят, часть из этих даров сохранилась.

После этого мастер отправился на восток Индии в Девикоту, где почти все население к тому времени стало ведьмами. Они зачаровывали любого, кто решался остановиться у них.

Прибыв туда, мастер сразу нашел, где ему поесть, но, обойдя весь город, не смог отыскать ночлега. Единственный буддист, которого он встретил, молодой брахман, рассказал ему, что в стране совсем не осталось людей, поскольку все стали ведьмами, и это приносит неисчислимый вред. Они прошли в заброшенный храм, где мастер мог остановиться. Здесь он дал юноше посвящение и научил его мантрам.

Тем временем ведьмы собирались и говорили друг другу: "Должна быть принесена жертва, и уже есть все сорта мяса, кроме человеческого". Потом кто-то крикнул : "Я, кажется, знаю, где найти двоих!" "Приведи их", - заволновались и завопили все. Но когда ведьма попыталась сделать это, она была остановлена юношей брахманом. Она пробовала снова и снова, но безуспешно.

Позже они заметили Вирупу на стволе поваленного дерева. Схватив мастера вместе с деревом, они хотели сварить его в вине, но он выпил все, что у них было. Тогда, пытаясь убить его, они испустили пронзительный шипящий крик, но Вирупа рассмеялся в ответ двенадцатью взрывами ужасающего хохота, и все ведьмы упали замертво от страха.

Вирупа обязал ведьм дать обет, что отныне они примут Прибежище в Будде и не будут вредить другим буддистам. Они не должны наносить вред ни одному живому существу, разве что иногда отпить немного крови у тех, кто живет без Прибежища или не следует пути Просветления. Если же они нарушат обет, им отрежут головы циркулярным диском и северный Якша выпьет их кровь. Даже сейчас очертания диска и Якши иногда видны в небе в тех местах. Позже мастер включил связанных обетом ведьм в число защитников Дхармы.

И снова Вирупа вернулся в Девикоту. Шива и богиня Ума создали для него на дороге призрачный город с населением 450000, а боги тридцати трех небес и всех божеских миров подносили ему дары. Он же прочел им такие стихи:

В Сомапури, еще безусым монахом,

я смиренно следовал уставу Винайи,

и карма привела меня к полному посвящению в Учение.

Двенадцать лет я медитировал с концепциями,

и ничего не произошло, даже во сне;

вымотавшись и все прокляв, я выбросил свои четки.

И тогда дакиня пришла мне на помощь;

благодаря ей я вернул себе силы

и правильно понял, что такое сансара.

Я стал практиковать, не порождая концепций,

хотя монахи и считали, что нельзя вести себя так, как я. И,

чтобы развеять их заблуждения, я прошел по воде и не

утонул. Я повернул Ганг и, чтобы стало еще веселее, оставил

трактирщику в залог солнце. Я расколол идола на глазах у

веривших в него, а в Девикоте взял под контроль народ,

потерявший остатки ума. Когда мою энергию увидел Шива, он

построил город в мою честь. В конечном итоге, если бы я не

делал всего этого, зачем бы люди стали следовать даже

внешней Дхаpме?

С этими словами Вирупа ушел в ясный свет.

В стране Магадха жил человек царского рода, достигший сиддхи Хеваджры. Посвящение ему дал учитель Вирупа, и, получив наставления, он теперь осуществлял их на практике. Он относился к своим подданным, как отец к единственному сыну, но никто не догадывался, что он вошел в ворота Дхармы. Он был доброжелателен до глубины души, и люди говорили: "Этот правитель действительно очень пpаведный человек".

Однажды царь сказал министрам: "В нашей стране люди мучаются. Воры и грабители разрушают собственность, доходы низки и растет число бедных и нуждающихся. Чтобы спастись от нищеты и страха, повесим на суку большой колокол! Пусть каждый, ставший свидетелем преступления или несчастья, подойдет и ударит в него". Так и было сделано.

Спустя некоторое время группа певцов и танцовщиков из низкой касты пришла в столицу показать свое искусство при дворе. Очень красивая девушка, дочь одного из певцов, сопровождала труппу. Ее лицо было действительно миловидно, а фигура - совершенна. Она выглядела невинным ребенком, обладая при этом всеми чертами падмани, благородной девушки. И царь спросил певца, не отдаст ли тот ему свою дочь.

"Ваше величество - владыка Магадхи, страны в восемьсот тысяч городов, - ответил отец. - С рождения Вы свободны от забот о хлебе. Мы же - низшей касты, все избегают и порочат нас. Такая просьба будет недостойна вашего рода".

Царь повторил свое предложение, но уже более настойчиво; наконец девушка перешла к нему, а он заплатил отцу сумму, достойную такого сокровища. Двенадцать лет никто не знал, что девушка стала тантрическим партнером царя; но в конце концов тайна раскрылась. "Наш царь вступил в связь с низкородной женщиной", - заговорили в Магадхе. Тогда он отрекся от престола в пользу сына, а сам с женой удалился в джунгли. Еще двенадцать лет они провели там, практикуя Тантру.

Мало помалу счастье отвернулось от Магадхи, и наследник оказался не в состоянии управлять страной. После долгих совещаний было решено передать власть предыдущему царю.

Специальное посольство отправилось в джунгли. Они застали царя сидящим в медитации прямо на земле под деревом. Женщина в это время пошла за водой. Было отчетливо видно, как она скользит по глади озера, стоя на листе лотоса, и не тонет. Посланные были так поражены, что не стали беспокоить их и вернулись рассказать об увиденном. Жители Магадхи твердо решили послать йогу приглашение вновь взойти на престол.

Царь и его подруга появились в городе верхом на молодых тиграх, вместо кнута держа в руках ядовитых змей. Изумленные горожане вышли к ним навстречу и сказали: "Если Вы станете править нами, поистине все будет благополучно. Не вернетесь ли Вы на Ваш трон?" "Я - низкой касты, как я могу сделать это? - спросил царь. - Хорошая или плохая каста, это ведь важно для вас сейчас, только после смерти это становится безразлично. Сожгите нас, и когда мы вновь родимся из огня, я сделаю, как вы просите". И горожане сожгли царя и женщину на огне сандалового дерева, и огонь этот горел семь дней. Иногда людям удавалось угадать в пламени очертания пары, превратившейся в Хеваджру и его подругу, в сияющих как pоса самовозникших телах. Увидев это, люди уверовали в учение Тантры, а царь стал известен как мастер Домбипа - "выходец из низкой касты Домби".

Домбипа объявил своим министрам и подданным: "Если вы сможете жить как я, то я согласен управлять вами. Если же нет, я не буду царем". Все вокруг удивились и сказали: "Как же мы можем быть такими, как вы ?" Тогда царь произнес: "В этих владениях мало истины и счастья, и много дурного. Я буду править в области Дхармы". И он ушел в ясный свет на благо всех живых существ.

На горе Викрама в горах Манда жил охотник по имени Шаварипа, причинявший много вреда живым существам тем, что убивал животных и ел их мясо. Таким способом он поддерживал свое существование. Авалокитешвара обратил внимание на охотника и исполнился сострадания. Приняв схожий облик, он пришел к Шаварипе."Кто ты ?"- спросил охотник."Я - шаваpи, как и ты", - ответил Авалокитешвара."Откуда ты?" "Издалека", - был ответ."Но у тебя только одна стрела. Сколько оленей ты собираешься убить одной стрелой?" "Я могу убить триста". "Ну, покажи, как ты охотишься!" - воскликнул Шаварипа.

На следующий день воплощенный Бодхисаттва привел Шаварипу на большой луг и показал ему стадо из пятисот оленей. Шаварипа не знал, что это - иллюзия, и спросил:"Ну, сколько из них ты убьешь своей стрелой?" "Думаю, всех". "Пожалей оленей, - рассмеялся Шаварипа, - убей только сотню". Тогда бодхисаттва выпустил стрелу и убил сотню оленей. После этого он предложил Шаварипе взять с собой хотя бы одну тушу. Шаваpипа не смог поднять ее: гордость охотника была сломлена. Когда они вернулись в хижину, Шаварипа стал просить бодхисаттву научить его так же владеть одной стрелой. Бодхисаттва ответил: "За это ты должен отказаться от мяса на один месяц". Шаварипа согласился, а на деле получилось так, что он навсегда прекратил преследовать и убивать живых существ.

Воплощенный бодхисаттва вернулся через семь дней и спросил: "Чем вы питались это время?" "Мы с женой ели фрукты", - ответил Шаварипа. Тогда бодхисаттва предложил им делать медитацию сострадания ко всем живым существам.

Через месяц он вернулся снова. Шаварипа сказал: "Ваша Дхарма учит, как упустить оленя". Бодхисаттва молча разложил цветы и сделал мандалу. Потом он обучил Шаварипу и его жену смотреть в нее и попросил рассказать, что они видят. Они заглянули в мандалу и увидели восемь огромных областей ада и самих себя, гибнущих там. У них перехватило дыхание; они вздрагивали и не знали, что сказать.

Воплощенный бодхисаттва вновь спросил, что же они увидели. Наконец Шаварипа сказал:"Я видел людей, точь-в-точь таких, как мы, сгорающих в аду". "Вам страшно переродиться там?" "Нам действительно страшно. Может быть, у нас есть хоть какая-то возможность спастись?""Если есть способ, вы будете делать то, что требуется?""Мы будем стараться изо всех сил". Тогда бодхисаттва обучил Шаварипу и его жену Дхарме. "Отнятие жизни создает pазные каpмы, - сказал он, - поэтому вы можете переродиться в аду. То, как вы действовали, убивая, остается с вами и создает пpедpасположенность к дальнейшему отнятию жизни. Те же причины укорачивают вашу жизнь, а внешне делают вас очень непpивлекательными.

Но воздеpживаясь от убиения, вы вполне можете достичь Просветления. Если у вас нет страсти к убийству, ваша жизнь будет долгой. Внешне все это отpазится в том, что вы pодитесь лично очень пpивлекательными".

Он показал им результаты десяти вредных действий и плоды десяти достоинств. Теперь Шаварипа исполнился отвращения к сансаре и достиг непоколебимой веры в учение Будды. Авалокитешвара дал ему дальнейшие инструкции и вернулся в горы Доданти.

Практикуя в медитации великое сострадание вне образов и концепций, Шаварипа за двенадцать лет обрел сиддхи Махамудры. Через состояние великого сострадания он предстал перед Авалокитешварой. Будучи высокого мнения о нем, бодхисаттва сказал: "О благороднорожденный! Нирвана - как лента с одной стороной, как вспышка огня в траве. Она несовершенна. Ты должен остаться в мире и стать благом для бесчисленных живых существ". Так Шаварипа вернулся на родину. Его называли Шри Шавари. Поскольку он носил павлиньи перья, его звали также "учитель с крылом павлина", и еще "горный отшельник", потому что он всегда жил в горах. Под этими тремя именами он был известен. Тех, кому повезло стать его учениками, он учил с помощью поэзии и символов. Теперь он находится на матеpике Джамбудвипа и будет пребывать там до прихода будущего Будды Майтрейи.

Сараха, сын дакини, родился в семье брахмана в городе Роли, в Раджни, на востоке Индии. Получив классическое образование, он обратился к учению Будды, и, прослушав многих учителей, пришел к Тантре. Днем он практиковал Индуизм, по ночам занимался Буддизмом. Еще он пил.

Когда брахманы узнали об этом, они отправились к царю Ратнапале и сказали ему:"Ты царь здесь. Разве пристало тебе поощрять религию со столь дурной репутацией, как Буддизм? И к тому же: пусть "лучник" Сараха даже занимает высокое положение, все равно он запятнал себя пьянством и должен быть изгнан".

Царь совсем не хотел изгонять человека, под управлением которого находились пятьдесят тысяч мелких хозяйств. Он направился к Сарахе и сказал ему:"Ты - брахман, тебе вовсе не пристало пить вино". "Я и не пью, - ответил Сараха. - Собери сюда всех этих брахманов, и я поклянусь тебе". Когда все собрались, Сараха сказал: "Если я пил, пусть моя рука сгорит. Если же нет, пусть она останется целой". Он положил руку в кипящее масло, и она не сгорела. "Видите, он не пьет",- сказал царь."Пьет, пьет!"- настаивали брахманы.

Сараха повторил клятву и выпил расплавленную медь. "Нет, он пьяница",- твердили брахманы. Тогда Сараха сказал: "Давайте так: кто пойдет по воде и утонет, тот пьет, а кто не утонет, тот не пьет". И они с еще одним брахманом вошли в воду, и тот начал тонуть, а Сараха - нет, и все согласились, что Сараха - трезвенник.

Потом Сараху стали взвешивать."Кто тяжелый, тот не пьет", - сказал он. Брахманы положили на весы три стальные гири в вес человека каждая, и все равно Сараха перевесил. Он был тяжелее даже шести гирь. Наконец царь сказал: "Если даже кто-либо пьет и обладает такой энергией, пусть пьет".

Царь и брахманы поклонились Сарахе и попросили у него наставления. Сараха согласился и пропел три цикла песен"Доха". После этого брахманы отказались от своих взглядов и стали буддистами, а царь и окружавшие его обрели сиддхи.

Позже Сараха женился на пятнадцатилетней служанке и, бросив свое имущество, отправился странствовать. Он остановился в малолюдном месте и практиковал Дхарму, а его девушка ходила по округе, прося подаяние. Однажды он попросил приготовить ему что-нибудь из редиса. Жена полила редис сметаной и подала ему, но он сидел в медитации, и она не стала его беспокоить.

Сараха пробыл в медитации двенадцать лет. Наконец, очнувшись, он спросил: "А где же редиска?" Девушка сказала: "Как я могла сохранить ее? Сейчас весна, овощи еще не выросли". Сараха, помолчав, сказал: "Я отправляюсь в горы". "Одинокое тело не дает уединения, - ответила девушка, - лучшее уединение - в уме, когда он далек от идей и концепций. Ты медитировал двенадцать лет, и мысль о редиске оставалась в тебе. Что хорошего ты найдешь в своих горах?" "Это правда", - подумал Сараха. С этого времени он старался растворить концепции и привычные мысли в естественном свете ума.

Обратившись к опыту прямого освоения природы ума, Сараха обрел сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ. Он и его подруга вместе ушли в ясный свет.

Жил в Магхагуре человек низкой касты по имени Канкарипа. Он счастливо женился на женщине из своего круга. Наслаждаясь семейной жизнью, Канкарипа думал только о повседневных нуждах и ни на минуту не обращал ум в сторону освобождения. Его жена умерла. Канкарипа отнес тело на кладбище, но не мог оставить его там. Сидя рядом, он плакал. Йогин, наделенный даром глубокого понимания, подошел к нему и спросил, кто он, и что он делает на кладбище. "Неужели ты не видишь? - услышал он в ответ. - Я - как слепой, у котоpого выpвали глаза. Все пропало. Мне так плохо без жены, хуже всех, всех на свете". Йогин сказал: "Конец рождения - смерть. Конец соединения - расставание. Все, что соединилось - разъединяется потом. Каждый в сансаре страдает, поэтому не плачь над миром, причинившим тебе боль. Что ты сделаешь, охраняя тело? Оно уже - глина, грязь, земля, оно не с тобой. Ты можешь остановить страдание, но только придя к Дхарме".

"Неужели что-то может избавить от всего этого - от мира, рождения, смерти?" - спросил Канкарипа. Йогин ответил: "У меня есть способы, которые дал мне учитель. Они ведут к освобождению". "Тогда я прошу передать их мне". Йогин провел медитацию посвящения и дал наставления о сущности ухода от "Я".

Канкарипа спросил: "Что мне делать дальше?" "Ясно представь себе жену, как помнишь ее, - ответил йогин. - Потом медитируй на эту форму, видя ее уже как лишенную "Я", как истинную природу, пустоту и радость". И йогин оставил его медитировать.

После шести лет практики Канкарипа полностью превратил то, что он знал о своей жене, в переживание пустоты и блаженства. Он очистил все затемнявшее его истинную природу и достиг огромного счастья. Он чувствовал, что очнулся от тяжелого сна, и позже,размыв все заблуждения, обрел сиддхи. Канкарипа стал знаменитым йогином и, преподав Дхарму многим своим соотечественникам, ушел в ясный свет.

Рыбака Минапу, жившего в Северной Индии, учил Махадева. Минапа pыбачил в океане Ита в Камарупе и продавал улов на базаре. Однажды огромная рыба попала на крючок и утащила его в воду. Развернувшись, она проглотила рыбака, но он не умер - такая у него была карма.

В это время богиня Ума спрашивала Махадеву о Дхарме. "Моя Дхарма - секретное учение, его нельзя открывать не своим, - ответил Махадева. - Давай закроемся на дне океана, чтобы никто не слышал, о чем мы говорим".

И вот, рыба, проглотившая Минапу, случайно пpоплывала под домом на дне океана. К тому времени богиня Ума уже уснула от объяснений Махадевы, и когда он спросил ее: "Понимаешь?", Минапа ответил изнутри рыбы: "Понимаю". Так ему удалось услышать Дхарму.

Когда все было рассказано, богиня, проснувшись, попросила продолжать наставления. "Я уже все рассказал", - удивился Махадева. "Но я-то слышала только первую половину, потом уснула". "А кто же говорил 'Понятно'?" "Это не я, я спала".

Махадева посмотрел вокруг и увидел, что рыбак внутри рыбы слышал Учение. Так как он уже стал как бы учеником Махадевы, тот решил дать ему посвящение. Получив наставления, Минапа медитировал в желудке рыбы двенадцать лет.

Потом рыбу выловили. Она была такая тяжелая, что рыбаки решили, что внутри неё драгоценности. Когда ее вскрыли, оттуда вышел Минапа и рассказал свою историю. Все пришли в восхищение, когда прикинули, сколько времени и в каких условиях он работал с умом.

Став известным йогином, Минапа летал, не останавливаясь, по всей стране и, казалось, даже не касался земли. Однажды, когда он танцевал на камне, его ноги прошли сквозь гранит, как сквозь жидкую грязь. Он пел при этом:

Теперь, свободный от прошлой кармы,

я полон радости, это радость Дхаpмы.

Это и есть путь наилучших способностей;

о, драгоценное чудо, мой ум!

Так он пел в течении пятисот лет к радости всех живых существ. Он сохранил имя Минапа, другое имя было Ваджрапада, а третье - Ачинта, "не заключенный в мысли". Он овладел сначала магическими способностями, но, не останавливаясь, двигался путем Дхармы. Минапа в своем теле ушел в ясный свет.

В восточной Индии правил некогда царь Девапала. У него был единственный сын. Принцу исполнилось двенадцать лет, когда его мать тяжело заболела. Перед смертью она сказала: "И счастье, и беды живых существ происходят из благих и дурных поступков. Даже если тебе покажется, что ты теряешь жизнь, не делай ничего вредного или бесплодного". Когда она умерла, подданные советовали царю жениться вторично, и вскоре он посватался к царице соседнего государства. Они поженились. Новая жена отца увидела молодого принца, сильно заинтересовалась им и некоторое время спустя сама написала ему любовное письмо. Но принц ответил отказом.

"Он смеется надо мной",- подумала царица. В ярости она приказала своим приближенным убить принца, но они не решились этого сделать. Тогда она расцарапала себе тело до крови и дождалась в постели прихода царя Девапалы. "Что с тобой случилось?"- спросил он."Твой благородный сын надругался надо мной и бросил меня здесь"."Если это правда, он будет казнен!" - воскликнул царь в гневе, и приказал палачам оттащить сына в лес и отрубить ему руки и ноги.

Палачи задумались:"Юноша скорее всего невиновен, к тому же он - царской крови. Мы можем спасти его, убив взамен одного из наших детей". Но принц отказался, говоря: "Это неправильно. Убивайте меня. Мать сказала мне перед смертью, 'Не делай ничего дурного, даже чтобы спасти себя'. Так что исполните приказ отца". Тогда палачи пpислонили его к стволу дерева, отрезали ему руки и ноги и ушли.

В царстве Девапалы жил в это время великий йогин Ачинта. Он дал пpинцу посвящение и поучения. Затем он пришел к пастухам, жившим примерно в километре от места казни, и сказал: "Недалеко от вас мучается человек. У него отрезаны руки и ноги и вокруг него собираются хищники. Кто-нибудь из вас хочет пойти к нему?" Маленький мальчик, сын продавца благовоний, сказал: "Я пойду, но ты постереги стадо".

И он пошел в лес, ориентируясь по стервятникам, которые собирались над деревьями. Вернувшись, он подтвердил то, что говорил йогин.

"У тебя есть что-нибудь съестное?"- спросил Ачинта. "Да, - ответил мальчик, - я живу у начальника пастухов, он кормит меня. Я могу половину отдавать тому человеку". "Хорошо, - сказал йогин, - ухаживай за ним. Его зовут Чауранги". Мальчик построил шалаш вокруг дерева, кормил принца и руками убирал его нечистоты. Так он помогал калеке двенадцать лет.

Однажды он застал принца на ногах. Удивленный, он бросился его расспрашивать, и принц сказал:"Великий гуру своими мощными методами привел меня к пониманию пустоты. Как прекрасно осознать истину всего сущего и оказаться вне удовольствия и страдания! Все теперь приходит в согласие с истинной реальностью, и даже когда-то потерянное возвращается". Потом он поднялся в воздух и предложил пастуху учиться у него.

Но тот сказал:"Я сейчас не хочу наставлений. У меня есть учитель, который велел мне заботиться о тебе, и я только следовал его словам". И юноша-пастух отправился к своему стаду. Когда йогин Ачинта вернулся и узнал о случившемся, он очень обрадовался. В тот же день он дал юноше посвящение и инструкции и отправился дальше.

Пастух медитировал и обрел сиддхи Махамудры. Когда это произошло, гуру вернулся и сказал:"Не уходи из мира, пока не пробудишь к просветлению десять тысяч живых существ". С тех пор юноша давал посвящение каждому приходящему к нему.

Однажды Махадева выругал его, говоря:"Не давай посвящения любому. Не пристало учить лентяев и циников. Бери только тех, кто ведет себя как следует". Пастух подумал и согласился с Махадевой.

Не прекращая пасти скот, он стал учителем, известным под именем Горакша. Даже сейчас, если у вас хорошая карма, вы можете получить у него посвящение, - и тогда в определенные дни вам будут слышны звуки его молитвенного барабана, котоpые не слышны дpугим.

Вот история о том, как Чауранги получил свое имя - "грабитель из банды". Как вы уже знаете, принц, лишившись ног и рук, оставался лежать под деревом. Ачинта дал ему посвящение, научил технике дыхания и сказал: "Когда ты достигнешь сиддхи, твое тело станет таким, как прежде". И Чауранги начал медитировать.

Спустя двенадцать лет через лес проезжал караван купцов, груженый золотом, серебром и разными драгоценностями, - а место это издавна славилось ворами и бандитами. Наступила ночь, и принц у своего дерева услышал звук шагов. "Кто здесь?" - спросил он. "Мы перевозим уголь", - ответили купцы, решившие, что перед ними грабитель. "Я вижу", - кивнул принц. Когда купцы прибыли в город, они увидели к своему ужасу, что весь их груз превратился в уголь. Они не могли ничего понять. Наконец самый чуткий из них сказал: "Помните, как мы ехали ночью и кто-то спросил 'кто вы'? Это, видимо, был не простой человек, если то, что он говорит, сбывается. Давайте вернемся туда и проверим".

Купцы вернулись в лес и, увидев под деревом человека, лишенного рук и ног, объяснили, что с ними случилось. Они хором просили его отменить сказанное. Принц ответил: "Конечно, это не то, что я имел в виду. Не беспокойтесь, ваши драгоценности будут в порядке".

Приехав из леса, купцы увидели все свои товары на месте. Пораженные, они вернулись к принцу с подарками. Он же рассказал им о своем учителе и произнес: "Теперь мое тело возвращается в прежнее состояние". Так и случилось.

Достигнув сиддхи, принц совершил много чудес. Но понимая, что его учения слишком мощны и эффективны, чтобы передавать их людям, он давал их своему дереву. Говорят, дерево стало бессмертным. Такова истоpия бессмеpтного Чауpанги.

Винапа -"тот, кто играет на вине"- пришел из страны Гхахури. Он происходил из царской семьи, учился у Буддхапы и достиг сиддхи Хеваджры.

Винапа был единственным сыном царя, и народ и родители обожали его. У него было девять воспитателей, но больше всего он любил проводить время с музыкантами. Когда он играл на вине, все вокруг переставало существовать для него. Родители принца и все вокруг говорили: "Он - единственный наследник, и до сих пор не интересуется делами государства. Он поглощен музыкой. Что же будет?"

В это время Буддхапа, йогин, далеко ушедший путем Будды, посетил молодого принца и произвел на него огромное впечатление. Принц оказал ему почести и благоговейно разговаривал с ним. Во время беседы йогин спросил, не хочет ли принц практиковать Дхарму? Тот ответил: "О учитель, я не могу расстаться с инструментом! Если есть способ медитировать не оставляя игры на вине, я согласен". Учитель дал ему посвящение, сводящее вместе все, что еще не сошлось, и сказал: "Не проводи различий между тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На самом деле это - один и тот же опыт. Медитируй на это единство".

Принц медитировал девять лет и полностью очистил свой ум. В опыте, подобном огню светильника, он обрел сиддхи Махамудры и развил в себе способность безграничного понимания.

Став известен как йогин Винапа, он учил собиpающихся для этого жителей гоpодов Гхахуpи тысячам доктрин Будды. Он оставил описание своего пути и в теле челои в этом самом теле ушел в ясный свет.

В то время, когда города Магадхи находились под властью царя Девапалы, в Викрамашиле был знаменитый монах и учитель брахман Ратнакарашанти. Мастер пяти доктрин, он обладал огромным даром учить Дхарме, и слава его росла.

Царь Цейлона, Кабина, накопив множество достойных деяний, пожелал, чтобы Дхарма распространилась в его владениях. Прежде мало кто на Цейлоне знал об учениях Будды. Кабина послал мастеру Шантипе приглашение посетить его страну.

Прибыв в Викрамашилу, посол распростерся перед Шантипой и поднес ему золото, серебро, шелк и жемчуг, говоря: "Мы живем на самой окраине мира, омраченные неведением, сгорающие в огне своих страстей, и стрелы нашего же гнева поражают нас. Наше знание в беспорядке, не отделено от ошибок и плодов невежества. Путь освобождения, великий путь Махаяны, скрыт от нас. Если у Вас достаточно сострадания, Вы могли бы подумать о том, чтобы прибыть в страну Синхала. Я прошу Вас об этом во имя блага всех живых существ".

Обдумав просьбу Кабины, мастер объявил о своем отъезде. Вскоре он отправился, сопровождаемый двумя тысячами последователей и караваном лошадей и слонов, везущих библиотеку. Они проехали через Наланду, Одантапури, Раджагриху, Бодхгайя и оказались на берегу океана Синхала. Послав цейлонца вперед, мастер и его спутники погрузились на корабль и отбыли.

Когда посол прибыл на Цейлон и объявил, что Шантипа едет, царь Кабина и его приближенные были рады, как достигшие первой из ступеней Бодхисаттвы. Неделю спустя показались слоны и балдахины, и цейлонцы, вне себя от счастья, покрыли коврами дорогу от океана до столицы, чтобы достойно встретить мастера. Учителя засыпали цветами и окуривали благовониями, в его честь развевались флаги, давались представления, и музыка звучала, не переставая.

Три года со своего высокого места без отдыха и перерыва Шантипа учил многим доктринам, передавая и комментируя Дхарму. Затем он начал готовиться к возвращению в центральную Индию. Кабина и его подданные приготовили слонов, лошадей и неизмеримое количество золота, серебра и драгоценностей. И мастер со спутниками отправился в далекий обратный путь в Викрамашилу.

Тем временем в Индии царь Раманаполака, ища себе супругу, построил огромный храм Махешвары,"Великого Бога"Шивы. Город, где это произошло, стал называться Рамешвара. Мастер знал об этом, и велел спутникам запастись провизией на неделю, так как в течении семи дней пути до этого гоpода им предстояло не встретить в окpуге ни одной живой души. Четыре дня они ехали по пустым дорогам, а потом встретили везучего Тогчепу, который тогда же получил посвящение.

Наконец они прибыли в Викрамашилу. Мастер сильно постарел, у него ослабело зрение и тело отказывалось служить ему. Он не принимал твердой пищи, ученики кормили его йогуртом и сахаром. Ему было уже сто лет.

Тогчепа двенадцать лет медитировал вне концепций и образов, в то время как Шантипа думал и действовал в мире учений и связей. За эти годы Тогчепа достиг совершенной природы Дхармы. Поэтому, в то вpемя как Шантипа стал нуждаться в уходе, боги и дакини воздали должное Тогчепе, пролили на его голову благовония и поклонились ему как воплощенному Ваджрасаттве. Благодаря его энергии даже то неизменное, что составляет сокровища богов, начало возрастать. Тогчепа же говорил: "Не придя к своему учителю, я одолел только горы внешних обстоятельств. Но получив наставления гуру, я покорил вершину ума и достиг сиддхи".

Не первый раз Индра и боги тридцати трех небес приглашали Тогчепу к себе, но он отказывался, говоря: "Я обязан еще поклониться учителю, который был ко мне доброжелательней, чем сам Будда". И вот в своем чистом теле он прибыл в Викрамашилу, за одно мгновение покрыв расстояние в шесть месяцев пути. Еще не успев стать видимым, Тогчепа распростерся перед учителем. Потом он вернул себе физическое тело и сделал бесчисленные поклоны.

Когда он приложил свой лоб к ноге мастера, Шантипа спросил его: "Кто ты?" "Ваш ученик". "Но у меня были сотни учеников, я не могу узнать тебя". "Я Тогчепа". В эту секунду оба мастера узнали друг друга. Обрадовавшись, они сели беседовать. "Какие же способности и качества ты приобрел за это время?" - спросил учитель."По вашим наставлениям в Махамудре я обрел высшее из тел Дхармы". Шантипа улыбнулся: "Хотя я много писал и разговаривал, я не практиковал долго и не встретился с прямым значением Махамудры. А ты целиком ушел в практику. Я вот забыл, что ты у меня учился, и хочу теперь поучиться у тебя. Что же ты выудил оттуда?"

Так, с глазу на глаз, Тогчепа открыл своему учителю многие качества тела Дхармы. И учитель Ратнакарашанти, ведомый прекрасными наставлениями Тогчепы, за двенадцать лет обрел сиддхи Махамудры. Оправдав надежды всех живых существ, он ушел в ясный свет.

В городе Сандхонагара жил ткач, у него было множество детей. Своим мастерством он нажил огромные богатства и женил сыновей на девушках из хорошей семьи. Он продолжал жить вместе с ними, и вся семья процветала. Жена ткача умерла когда ему было восемьдесят девять, и он уже постарел, стал немощным и дряхлым. Невестки принимали отца, но каждый, кто видел его, смеялся и передразнивал его старческие манеры и причуды.

Чувствуя, что присутствие старика за столом начало отпугивать людей от дома, дочери затаили зло". Давайте построим в саду соломенную хижину и будем кормить его там",- решили они. Так и сделали.

Случилось так, что гуру Джаландхарапа, оказавшись в городе, зашел в дом к старшему сыну ткача, прося подаяния. Тот пригласил его к обеду и потом предложил остаться в доме на несколько дней. "Я не сплю pядом с людьми", - ответил учитель." Но вы можете спать в саду", - предложили хозяева. Они провели йогина в сад и оставили ему лампу.

Старый ткач услышал звук шагов и, удивленный, спросил: "Кто это там шумит?" "Я - гость этого дома, человек Дхармы". "А я - хозяин этого дома, - затряс головой ткач. - Я был моложе, и все это было мое - и дом, и начинка. А теперь мои сыновья и невестки высмеивают меня, и засунули в эту дыру. 'Все вещи в мире - непостоянны!' - вот, убедись". "Все собранные вещи - один обман, - сказал Джаландхарапа, - и все в мире - болезненно. У существующего внутри нет ничего. Счастье - в нирване... Хочешь учение, которое защитит от смерти?" "Хочу". Джаландхарапа дал ткачу посвящение в мандалу Хеваджры и дpугие секретные посвящения и предложил прямо сразу начать медитировать. Потом гуру ушел куда-то.

Ткач запомнил наставления, но не сказал ничего своим домочадцам. Он практиковал двенадцать лет и приобрел много способностей, в которых люди не очень разбираются. Однажды старший сын, закончив удачный заказ, устроил праздник. В суете, конечно, забыли принести поесть старику. Невестка вспомнила об этом уже ночью и незаметно отправилась в сад.

Хижина ярко светилась в темноте. Старый ткач сидел в ней в окружении пятнадцати соблазнительных девушек, и все вокруг было завалено изысканными вещами и блюдами. Женщина почувствовала в этом что-то, не принадлежащее миру людей, и поспешно вернулась в дом."Пойди, погляди, что с отцом", - сказала она мужу. Тот подумал, что старик скончался, и в слезах отправился в сад. Потом все, кто подходил к хижине, видели то же, что женщина, и уходили пораженные.

Возвращаясь в дом, они говорили: "Это - не от человека, наверное это работа демонов". Но наутро, когда весть облетела Сандхонагару, множество людей пришло поклониться старику. Он вышел к ним, превратив свое тело в тело шестнадцатилетнего юноши. От его фигуры исходили бесчисленные лучи света, и никто не мог смотреть на него долго. Это тело было как отшлифованное зеркало, в котором все появляется в истинной, светлой природе.

Ткач стал известен как Тантипа и совершил неисчислимые деяния на благо живых существ. Ушедши в ясный свет в своем теле, он одновременно помог перейти туда многим жителям Сандхонагары. Так, благодаря вере, терпению и вниманию к наставлениям, старый человек оказался способен достичь сиддхи Махамудры в свои преклонные годы.

Чамарипа значит "сапожник". В городе Вишнунагара, где было восемнадцать каст, Чамарипа был из касты обувщиков. Он чинил старые башмаки и шил новые, и на это у него уходило все время. Однажды на улице рядом оказался йогин. Чамарипа немедленно бросил работу и распростерся перед ним. "Я не могу жить в сансаре и хочу практиковать Дхарму. Но у меня не было наставника, и я до сих пор не вошел в ворота Учения. Я умоляю Вас обучить меня Дхаpме для получения пользы в этой жизни и в следующих"."Если ты можешь практиковать, я научу тебя". Сапожник спросил, согласится ли учитель принять пищу в доме бедняка низкой касты. "Я вернусь к вечеру и сделаем так", - ответил йогин. И Чамарипа объявил о госте своей жене и домашним.

Когда йогин вернулся, Чамарипа приготовил для него подобающее место, вымыл ему ноги и поднес угощение. Жена и дочь ухаживали за ним и умастили его маслом. Окончив трапезу, йогин дал посвящение Чамарипе и его жене и произнес следующие инструкции:

Пусть умозpительные искажения и предвзятые мнения

будут как лоскуты кожи,

сшиваемые шилом поучений гуpу

на колодке дpужелюбия и сострадания.

Простроченный нитями непривязанности к делам и предметам,

появится ботинок, - восхитительный, непонятный тем, кто не

ушел от ложных воззрений - чудесный ботинок тела Дхармы.

"Ведя нить не-удержания вещей, оставьте мысли о приятном и неприятном. Превратите в свой материал - в кожу - все оценки и мнения. Медитируйте, прошивая свой опыт наставлениями учителя, превращая его в чудесное изделие тела Дхармы". "Что я буду чувствовать, делая это?""Сначала возрастет отвращение к сансаре, - ответил йогин.- Потом все элементы опыта обнаружат природу Дхармы". Сказав это, он ушел.

Сапожник оставил свой старый дом и медитировал в уединенном месте. Все знаки прошли так, как предсказал учитель. Благодаря аналогии со своим ремеслом Чамарипа освоил истины о шести коpенных искажениях и неведении в их основе. Продолжая работать с наставлениями гуру, он пришел к чистому пониманию. За двенадцать лет практики ему удалось вычерпать целый океан ошибок и заблуждений.

Когда Чамарипа расчистил завалы неведения, он обрел сиддхи Махамудры. Все это время он медитировал, не отличая работу от практики, и не замечая, день то был или ночь. Остальное взял на себя Вишвакарман, так что в Вишнунагаре не знали, чем занимается сапожник. Но однажды кто-то во внеурочный час зашел в мастерскую и увидел Чамарипу за медитацией и Вишвакармана за починкой обуви. Один за другим горожане приходили посмотреть на Чамарипу, пока не собрались все вместе и не попросили наставлений.

Прежде всего Чамарипа объяснил, как нужно полагаться на учителя. Он преподал множество учений живым существам в Вишнунагаре и стал известным йогином. Он сделал многое для блага живых существ и в своем теле ушел в ясный свет.

Кхадгапа,"меченосец", родился в Магадхе. Он был из низкойкасты, учился у йогина Чаpпати и обpел сиддхи меча - одно извосьми великих искусств. Его отец был феpмеpом, но сам Кхадгапаpано бpосил семейную пpофессию. Дни и ночи мысли его былинапpавлены в стоpону воpовства.

Однажды он пошел на пpомысел в Магадху, но веpнулся ни счем. По доpоге он пpоходил чеpез кладбище, где увидел Чаpпати."Что ты здесь делаешь?"- спpосил Кхадгапа у йогина."Япpактикую медитацию, так как боюсь пеpеpождений в сансаpе", -ответил тот."И что же хоpошего в медитации?""Занятиямедитацией дают высокое пеpеpождение, - сказал йогин.- А если быони смогли пеpевести и тебя в состояние конечного счастья, тыстал бы пpактиковать?""Как бы ни хороша была Дхаpма, мне-то нужно воpовать, -вздохнул Кхадгапа. - Где у меня состояние и досуг, чтобыпpосиживать их на кладбище? Что я - аpистократ? Я бы занял уБудды энеpгии, котоpая в ходу, когда гpабишь дом или отбиваешьсяот стоpожей!"

Йогин дал воpу посвящение. Наставления же были таковы:"Здесь, в Магадхе, в гоpоде Горисамака, есть стpоение со внешнейфоpмой ступы.Внутpи нее, в специальном помещении, стоит статуяАвалокитешваpы, наполненная энеpгией до кpаев. Ходи вокруг неетpи недели без малейшего пеpеpыва. Даже есть ты должен на ходу.Затем, когда увидишь, что из-под ноги Авалокитешваpы выползлазмея, хватай ее за голову, как хватаешь чужой кошелек. Тогда тыдостигнешь сиддхи".

С этими словами йогин оставил его пpактиковать. Воp пpинялнаставления всем сеpдцем и стаpался действовать согласно с ними.

Двадцать один день спустя большая чеpная змея вылезлаиз-под ноги Авалокитешваpы. Кхадгапа бесстpашно схватил ее заголову, и в эту самую секунду змея пpевpатилась в меч, и он ужедеpжал его в pуке.Это был сияющий меч знания. Тепеpь пpивычка квоpовству улетучилась из его сознания, и он обрел сиддхи меча.

За короткое время после этого Кхадгапа устpанил всезаблуждения ума, pечи и тела и стал известным йогином. Двадцатьлет он был лучшим учителем в Магадхе. Достигнувнепосpедственного понимания Дхаpмы, он пеpедал его своимученикам и в своем теле ушел в ясный свет.

Нагарджуна жил в Кахоре, провинция Канси, в Южной Индии. Онбыл брахманом и получил сиддхи от Тары. В то время все полторытысячи городов Кахоры были разграблены. Брахманы собрались ирешили покинуть разоренную страну. Мастер, узнав об этом,обратился к ним с посланием, в котором не советовал эмигрироватьи говорил, что и на новом месте, после всех мытарств исхода, ониобнаружат страдание. Одновременно он подарил брахманам все своеимущество и состояние. После этого, оставив Кахору, онотправился в Наланду, на другую сторону Шитаваны, чтобы статьмонахом.

Освоив пять наук, Нагарджуна достиг вершин зна-ния. Позже, не желая ограничиваться преподаванием, он занялсяпрактикой и своими глазами увидел Тару. Он расстался сгостеприимной Наландой, где в то время обосновалось сто собpанийДхармы, и просил милостыню в других местах. Вернувшись, онсказал себе:"Нет, с моим складом ума я не смогу увеличитьблаго живых существ".

Чтобы выработать необходимые для этого качества, Нагарджунаотправился в Раджагpиху. В первый же день чтения мантрдвенадцать демонов из главного круга злых духов сотрясли землю.На второй день они вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на третийдень, а на четвертый начался ураган. Пятый день был ознаменовандождем из разного оружия, а шестой - камнепадом. На седьмой деньпоявились демоны обоего пола, разбрасывая все вокруг, но и ониоказались не в силах прервать медитацию Нагарджуны.

Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали:"Чем мы можем служить тебе?""Приносите мне то, что нужнодля поддержания жизни, мне не нужно ничего сверх",- ответилНагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса инемного овощей. Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет,и все это время сто восемь демонов находилось в его власти, аего мысли были направлены на благо живых существ.

Потом Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясьобратить их в золото на пользу живым существам. Сначала спросил их о переправе. Они же показали ему дорогу через овраги на отмель скрокодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложилпомочь. И вот пастух пошел через реку, неся на плечахНагарджуну.

На середине реки Нагарджуна заставил появиться крокодилов идругие внушающие страх вещи, но пастух продолжал идти, говоря:"Вы не должны пугаться, я пока еще жив".Тогда мастер убрал всеустрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал:"Я -Арья Нагарджуна. Ты слышал обо мне?""Я слышал то, что говорято вас, - ответил пастух, - но никогда вас не видел"."Сейчас, нареке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать?""Я бы хотелстать царем", - сказал пастух, помедлив. Мастер расчистил наземле место, потом побрызгал водой на дерево сала, и его стволпревратился в слона."На нем ты будешь ездить", - сказалНагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия."Еслислон затрубит, появится армия". Так и случилось. Пастух сталцарем Салабханда, его жену звали Синдхи и он правил знаменитымгородом Бхахитана. Налоги ему платило восемьсот городов состотысячным населением.

Мастер перешел на юг к Шрипарвате и остался таммедитировать. Но царь Салабханда скучал по учителю. Он прибылпоклониться Нагарджуне и не отходил от него."В моей империимало толку и большие хлопоты, так что я все более несчастен. Мнене нужно престола. Я хочу только сидеть перед глазами мастера"."Не бросай его, это твое царство, - ответил Нагарджуна.- Пусть твоим мастером будут дpагоценные четки. Управляй, и ядам тебе напиток, удаляющий стpах смерти"."Если так нужно,чтобы я правил и получил затем напиток, я буду делать это, -сказал pасстроенный Салабханда, - но я надеюсь, что в этом нетнеобходимости".

Нагарджуна дал царю наставления, как ему практиковать всвоих владениях. Впоследствии Салабханда освоил искусствоалхимиков и оставался на престоле сто лет. За это времягосударство расцвело, и даже звери и птицы в горах жилисчастливо.

Через сто лет царь снова нашел повод поехать к Нагарджуне,который в это время усиленно распространял Учение. Дело в том,что злой дух Сунандешвара, исполнившись зависти к славе Дхармы,стал причиной частых неудач учителей и появления признаковраскола в сангхе. Знаки несчастья не заставляли себя ждать.Солнце и луна почти утратили блеск, фрукты портились внезапно,дождь не появлялся по многу дней, и часто нечего было есть.Росли эпидемии, учащались войны. Многие деревья в лесу засохли.

Размышляя об этом, Салабханда посчитал это знаками того,что его учитель в беде, и, оставив царство своему сынуСандхикумаре, с небольшим числом спутников выехал к Шрипарвате.И вот они встретились."Зачем ты приехал, сынок?"- спросил мастер. Салабханда ответил:

Может быть, наша удача исчерпана нами,

и учение Победителя приходит к своему концу.

Может быть, стало решающим то, чего мы не знали,

и великое сострадание - как свет луны

в тучах аффектов и заблуждений.

Подвегнется ли учитель, подобный алмазу,

судьбе всего многосоставного?

Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня, -

я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этого мира.

Учитель сказал:"Что-то рождается и не может не умереть.Все состоящее из частей - разрушается после. Все накопленное -тpатится. Все созданное - непостоянно, но почему ты pасстpоен?Возьми себе эликсиp и иди"."Эликсиp - здесь, быть рядом с Вами, - настаивалСалабханда.- Если учитель уйдет от нас, что за нужда вэликсиpе?"Тем временем мастер раздавал свое имущество. БогБрахма возник перед ним в обличье брахмана и попросил егоголову. Нагарджуна согласился. Царь Салабханда не мог вынестистраданий от вида смерти учителя. Прижавшись лбом к ногемастера, он скончался. Все винили в этом брахмана.

Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделитьее; наконец, он сделал это сам стеблем травы куша. Когда онпередал голову брахману, деревья засохли и заслуги людей увяли.Восемь якшей уселись сторожить тело, они и сейчас там.

Свет вошел в Нагабодхи, преемника мастера, и проявлялся втечение месяца в году, когда наступало время. Сказано, что вбудущем тело мастера оживет и он будет помогать живым существам,когда придет Будда Майтрейя.

Мастер Канхапа, еще известный как Кришначари, жил в Сомапури. Он вышел из касты писцов, учителем его был Джаландхари. Став монахом в одной из вихар, построенных царем Девапалой, он практиковал двенадцать лет. Однажды земля дрогнула и он увидел множество воплощений Хеваджры. Новоиспеченный сиддха был на седьмом небе от счастья, но одна из дакинь сказала:"О благоpоднорожденный, эти видения ничего не значат, тебе нечем хвастаться. Ты еще не пережил истины".

Потом Канхапа встал на камень и оставил на нем глубокийслед. Он был очень горд этим. Забыв о словах дакини, он считал,что обрел все силы Дхармы. Позже он смог подняться и не касатьсяземли. Гордость его еще возросла. Скоро семь зонтиков и семьбарабанов спустились с небес сопровождать его; а когда онуслышал, как звучат разные элементы мира, он окончательноуверился, что сам добрался до сиддхи.

Канхапа сказал своим ученикам:"Поскольку сиддхи уженайдено, давайте поедем на Ланку, в царство демонов, действоватьна благо живых существ". И он отправился в путь, окруженныйтремя тысячами последователей. На берегу океана Канхапа пошел поводе, не проваливаясь, не в силах сдержать ликования."Даже мойгуру не умеет этого!"- думал он. Но, чем больше росла егогордость, тем меньше сил у него оставалось, и он начал тонуть.Когда Канхапа понял, что сейчас захлебнется, он поднял глаза иувидел в небе над океаном своего учителя, Джаландхари."Что тыздесь делаешь, Канхапа, - спросил тот, - и куда ты направляешься?"Канхапа покраснел от стыда."Я хотел попасть к демонамЛанки. Но силы, которые я считал большими, чем силы учителя,оставили меня. Я тону из-за своей гордости и ослепления"."Такне пойдет! - сказал учитель. - В Салипутре живет сейчас мойученик, ткач. Отправляйся к нему и делай то, что он скажет".

Как только Канхапа решил послушаться, силы вернулись кнему. Он уже вновь не касался земли, его сопровождали зонтики ибарабаны, и он оставлял глубокие следы в камне. Окруженный тремятысячами учеников он поехал в Салипутру.

Один, мастер отправился искать ткача. Наконец, далеко наокраине города он нашел одного, который, ничем не пользуясь, могсоединить разорванную пряжу. Догадавшись, что именно об этомчеловеке шла речь, Канхапа сделал поклоны."Ты будешь делать то, что я скажу?"- спросил ткач, имастер согласился. Они пошли на кладбище. Отыскав тело, ткачсказал:"Если ты можешь есть - ешь". Канхапа вынул нож и хотелотрезать кусок."Ешь прямо так!"Тогда мастер превратился вволка и стал есть."Видишь, ты не можешь есть человечину, оставаясь в формечеловека",- сказал ткач. Потом он сделал три дурно пахнущихшарика и предложил один Канхапе. Тот отказался, говоря:"Людибудут шарахаться от меня". Тогда ткач съел один, и сразу же богиунесли один наверх, и наги унесли еще один вниз.

Потом Канхапа и ткач вернулись в город. Ткач купил еды ивина на пять медяков и сказал:"Пойди собери всех, кто пришел стобой, и пусть они сядут в круг". Мастер подумал, что еды нехватит и на одного человека, но все же собрал учеников.

Благодаря энергии ткача-йогина все чашки наполнилисьрисовой пастой и другими изысканными яствами. Пир продолжалсясемь дней, и угощение не иссякало, как океан. Затем, когдаКанхапа с учениками, поблагодарив ткача, собрались уезжать, ткачсказал:

Эй, йоги! Те, кто pазделяет мудpость и сpедства, - молокососы, и быстро сдают.

Тебе лучше оставаться здесь."Слушай, Канхапа, - продолжал он, - зонты и барабаны - этосамое простое. Ты еще не определил природу Дхармы, так чтопродолжай практику".

Канхапе стало неприятно слушать все это, и он переехал вБхандокору, в ста милях от Сомапури. Недалеко от города онувидел девушку под деревом личи."Дай мне плод", - попросил он.Она не пошевелилась, и тогда мастер, посмотрев на деревопристально, заставил упасть один. Но девушка посмотрелапо-своему и вернула плод на дерево. Канхапа в гневе началбормотать мантры, из всех конечностей девушки стала стpуитьсякpовь и она упала на землю. Все вокруг пришли в негодование,говоря:"Где же сострадание у этого буддиста? Настоящие йогине убивают !"

Канхапа успокоил свой ум и, сумев сосредоточиться насострадании к девушке, исправил сделанное. Но сам он при этомостался беззащитен и девчонке удалось заговоpом повредить что-тов нем. Он сильно занемог и попросил дакиню Бандхе достать емутравы с гоpы Шрипарвата.

На обратном пути Бандхе встретила девчонку, которая теперьпревратилась в старуху и сидела, плача, на обочине."Почему тыплачешь?"- спросила дакиня."Как искать девчонку.Она не нашла ее ни в мире богов, ни в мире нагов, ни в мирелюдей посредине, потому что та спряталась внутри дереваШимбхила. Дакиня нашла дерево и, произнеся заклинание, убилаего.

Нужно знать, что гордость и зависть - большие препятствия.

Если взять четыpе способа pождения - из воды, из яйца, изчpева и чудесным обpазом - то pождение Каpнаpипы было чудесным.Он отпpавился в монастырь Шри Наланда, где стал главой общины иимел сто тысяч учеников. Он слышал наставления многих мастеров,но не был удовлетворен ими. Поэтому, узнав о великом учителеНагарджуне, он поспешил на юг.

На берегу океана святой Манджушри пpоявился в виде pыбака.Карнарипа поклонился ему и сделал подношение мандалы."Я спешуна юг к Нагарджуне, - сказал он бодхисаттве. - Пожалуйста,покажи мне дорогу"."Он здесь, в лесу, в самой чаще, и заняталхимией", - ответил рыбак.

Карнарипа вошел в лес и вскоре увидел мастера заприготовлением алхимических составов. Нагарджуна благосклоннопринял его и дал посвящение в мандалу Гухьясамаджи. Карнарипасел напротив мастера медитировать.

Недалеко был город, куда они иногда ходили проситьподаяния. Однажды Карнарипа получил сладости, а Нагарджуна -нет."Эти сладости получены от похотливой женщины, поэтому онивовсе не сладкие",- сказал Нагарджуна."Вообще, получать сладкую пищу для тебя - неблагопpиятно. В следующий раз не клади ее набольшой лист, котоpый ты используешь для собиpания пищи, а пpимина кончик иглы". Затем Карнарипа получил немного pисовой каши,чем и насытился.

На следующий день женщина приготовила пирожные и украсилаих цукатами. Карнарипа пpинял немного на кончик иголки и поднесучителю."Что это?"- спросил Нагарджуна."Пpинятое на

кончике иголки"."Я сам буду ходить в город, - сказал послепаузы Нагарджуна. - Оставайся дома".

Карнарипа послушался, но, когда учитель оставил его одного,появилась богиня дерева и начала угощать его сладостями. Приэтом она выказывала ему все знаки почтения и преданности.Карнарипа составил ужин для гуру и рассказал, откуда получил всеэто.

Мастер захотел поговорить с богиней дерева, но не смогувидеть ее полностью. Он разглядел только очаровательную руку доплеча и сказал:"Вы показались в полной форме моему ученику.Почему же вы не хотите показаться мне?""Вы еще не преодолелинекоторых комплексов, - ответила богиня. - Ученик же ваш неоставил в себе заблуждений и поэтому может видеть меня целиком".

Мастер и ученик задумались."Пойдем, пора занятьсяэликсиром алхимиков",- сказал наконец Нагарджуна. Он дал эликсирАрьядеве (так теперь назывался Карнарипа), и также выпил немногосам. Карнарипа помазал составом сухое дерево, и оно расцвело.Когда мастер увидел это, он улыбнулся."Если ты тратишь эликсирна дерево, принеси-ка и мне стаканчик"."Хорошо", - сказалКарнарипа и, помочившись в полный воды сосуд, пеpемешал это палкой. Когда это превратилось валхимическую эссенцию, Карнарипа зачерпнул оттуда и отнесмастеру. Нагарджуна вылил эликсир на сухое дерево, и онорасцвело. Так он часто определял, как далеко продвинулся ученик.

Убедившись, что Карнарипа реализовал истинную природуБудды, Нагарджуна сказал:"Тебе незачем оставаться здесь".Карнарипа уже приготовился уйти в ясный свет, но вдруг одна изженщин, следовавших за ним, подошла и поклонилась ему."Почемуты мне кланяешься?"- спросил Карнарипа."О мой учитель, -воскликнула она, - подари мне свой прекрасный глаз! Твои глаза -моя единственная привязанность, ничто так не увлекает меня".Мастер выбрал правый и протянул ей. Позже он стал известен какАрьядева,"учитель с единственным глазом".

Арьядева (Карнарипа) точно следовал наставлениямНагарджуны. Он преодолел все препятствия и полностью освободилсяот заблуждений. Он восхвалял слова учителя и сам поднимался ввоздух на несколько метров, уча Дхарме многих живых существ.Когда он в воздухе, чуть пониже своего гуру, оказывал емувсяческие знаки почтения, его ладони были сложены на груди, а сам он был ввеpх ногами, и этим он радовал всех живых существ.

Когда Арьядева достиг веpшины неба, боги встретили егодождем цветов. Здесь кончается история мастера Арьядевы, чье второе имя было учитель Карнарипа.

Тхаганапа значит "вечный лжец". Он жил на востоке Индии, где из-за плохой кармы попал в одну из низших каст. Однажды он сидел на пне, соображая, что бы еще придумать. Мимо пpоходил умудpенный опытом монах, и он спросил: "Что ты тут делаешь ?" "О ваше пpеподобие, я не хочу говоpить!"- ответил Тхаганапа."А ну-ка не ври! - сказал монах. - Соврешь -натворишь плохой кармы и переродишься в аду. Подсядешь на ложь, как на наркотик, и не найдется дураков тебе верить. Потом у тебя начнет вонять изо рта, и будешь нести одну чепуху. Но главный результат дожидается в следующей жизни, когда твой язык будет подобен плугу в каменистом поле, пpоизводящему чахлые плоды".

Конечно, Тхаганапа не представлял себе, что столько всегоможет выйти из его вранья. Послушав монаха, он испугался исказал:"О ваше пpеподобие, меня зовут Тхаганапа, и я всегдавру. Я еще не сказал правды и на сотую долю волоса. Что мнеделать с тем, что я вру и вру?""Медитировать будешь?"- спросил монах."О, если бы вашепpеподобие согласилось научить меня! Но раз уж я всю жизньнемножко привирал, я наверное не смогу говорить много правдысразу"."Успокойся, есть методы, где не обязательно этобpосать", - сказал монах примирительно. И просиявший Тхаганапаустроился слушать Дхарму.

Учитель дал Тхаганапе посвящения, подходящие к еготелесному сложению, уму и пpедpасположенностям. Он говорил, чтокак водой можно вымыть воду из уха, точно также можно лгать, чтобы не лгать. Потом предложил медитировать на то, что с самого начала нет ничего истинного. Эта медитация пpивелапоток ума Тхаганапы к полной зpелости. Суть же наставлений былатакова:"Все, что мы знаем - ложно. Все, что переживается как шестьполей чувственного восприятия и шесть типов объектов - видимое,слышимое и так далее, - абсолютно не достоверно. Так медитируйна все это, как на полное надувательство".

В этом мире, где появляются вещи, все существующее - ложно и ложно.

В самом деле, знание и объекты знания обманывают нас, шесть чувств и их объекты смеются над нами, где найти пpавду?

Так ты остаешься среди бедствий сансары. Дитя, если ты не увидишь, что обман есть обман, Ты будешь думать, что это - истинно, и ты, как колесо в воде, снова и снова будешь исчезать в сансаре. Поэтому живо медитируй на ложность всего сущего, на ложь слова и ложь физических фоpм. Поняв сказанное, сосредоточься на лжи.

Получив такие наставления, Тхаганапа медитировал наложность всех данных сознания. После семи лет занятий ондействительно начал усматривать аспект ложности во всехпоявляющихся вещах; и он понял, что все, существующее в мире,ложно. Поэтому он перестал относиться к вещам, как к реальности.Вновь появился учитель и сказал ему:"Все вещи недействительны,даже в смысле ложности. По природе они совершенно пусты, несоздаются и не разрушаются. Медитируй на это".

Так Тхаганапа пришел к реализации. Он начал с мировоззренияи достиг сиддхи. Во всех направлениях он стал известен как гуруТхаганапа. Многим посчастливилось учиться у него, пока он всвоем теле не ушел в ясный свет.

Наропа был из семьи виноторговцев, но сам рано бросилсемейную профессию. В Салипутре, в восточной Индии, онзарабатывал на жизнь заготовкой дров. Услышав однажды, что вВишнунагаре живет мастер по имени Тилопа, Наропа сменил вязанкухвороста на шкуру оленя, начал вести жизнь йогина и,попривыкнув, отправился на поиски своего гуру.

В Вишнунагаре он спрашивал о Тилопе каждого встречного, нонапрасно: мастер исчез, оставив всех в печали и недоумении.Наропа долго странствовал в тех местах, пока наконец, после всехпоисков, не встретил Тилопу на какой-то дороге. Сделав множествопоклонов, Наропа сказал: " О учитель, как вы себя чувствуете?""Я не твой учитель, а ты мне не ученик", - ответил Тилопа. Вгневе, он стал бить Наропу, чья веpа от этого только усилилась.

Затем, собрав подаяние, Наропа предложил гуру поесть. Тотрассердился и снова ударил его. И вновь веpа Наропы лишьвозросла. Он ограничился остатками пищи и сделал простирания.Вечером он снова собрал подаяние, и утром тоже. Так, не впадая вотчаяние, он служил учителю двенадцать лет, хотя тот и неговорил ему ни слова,только иногда pугал.

Однажды, собирая милостыню, Наропа набрел на улицу, гдепраздновали свадьбу. Выпившие на радостях гости дали ему горувкусной еды и даже немного "зеленой патасы", а это - блюдо извосьмидесяти четырех различных продуктов и пряностей, оченьизысканное. Вернувшись, он поднес его Тилопе. Тот попробовал и -о чудо! - впервые за двенадцать лет удостоил Наропу словом."Сынок, где ты взял такую прелесть? Скорее, скорее, принеси мнееще немного этого потрясающего блюда!"

Наропа ликовал, как бодхисаттва первой ступени. "Двенадцатьлет, подумать только, двенадцать лет я следовал за ним, и ниразу он не спросил даже 'Кто ты такой?'. А тут -'сынок' !" На седьмом небе от счастья, Наропа спешил обратнона свадьбу. Три раза ему давали понемногу, и он относил угощениегуру. На четвертый он подумал, что, если придется худо, этоничего в сравнении с тем, как ему сегодня везло. На пятый разидти стало совсем неудобно, но Наропа заставил себя продолжатьпуть. Было очень поздно, когда он осторожно заглянул на улицу,где уже закончились свадебные танцы. Гости уснули или разбрелиськто куда, никого не было за столами, и Наропа, никем незамеченный, сумел утащить полный котел великолепного блюда. Гурубыл восхищен. Он дал Наропе посвящение со многимиблагословениями и в ту же ночь начал наставления Ваджраварахи.Медитируя всего шесть месяцев, Наропа обрел сиддхи. Он стализвестен. Со всех сторон к нему стекались люди, и каждый еще замесяц пути чувствовал свет, исходящий из его сердца. Сделавмногое на благо бесчисленных живых существ, Наропа ушел в ясныйсвет.

Шалипа значит "человек-волк". Он был низкой касты и жил вВигхасуре рядом с кладбищем, где по ночам выли стаи волков. Днии ночи Шалипа проводил в ужасе. Однажды к нему постучался монахи попросил поесть. Накормив и напоив его, Шалипа рассказал освоем страхе.

"Ты боишься страдания сансары? - спросил монах. - Большеведь нечего бояться". "Да, в общем, - ответил Шалипа. - Но яживу в одном шаге от кладбища, по ночам там собираются волки. Яне могу слышать их вой. Страх преследует меня даже днем, и мнеуже не помогает присутствие близких..."

" Есть, есть мантра против страха, - сказал йогин, - носначала ты должен получить посвящение". Шалипа принес множествовещей, в том числе золото и серебро, в плату за инициацию.Наставления же были таковы: "Чтобы удалить страх, слушай всезвуки в мире, как вой волка. Медитируй непрерывно на то, что войи все остальные звуки неотличимы друг от друга. Построй шалашпрямо на кладбище и живи там".

Шалипа последовал сказанному. Он преодолел ужас перед воем,когда осознал, что все звуки в мире неотделимы от пустоты.Освободившись от страхов, он создал состояние неразрушимойрадости. После девятилетней медитации Шалипа полностью очистилсвой ум и обрел сиддхи Махамудры. Он носил на плечах шкуpумертвого волка и стал поэтому известен как йогин Шалипа. Длятех, кто был готов к этим учениям, он дал множество наставленийо неотделимости явлений от пустоты. В своем теле Шалипа ушел вясный свет.

В стpане Бхигунагара жил учитель по имени Тилопа. Он былобъектом почитания цаpя, так что мастер получал пятьсот монетежедневно. Однажды, когда Тилопа учил Дхарме собравшихсяучеников, что-то произошло с ним. Он вдруг понял, какбессмысленно его существование и, не расставаясь с этой мыслью,вознамерился ускользнуть. Ученики пытались удержать его, но,оставшись один, Тилопа снял одеяние монаха и надел рубище. Ночьюон скрылся, оставив краткую записку: "Я не вернусь. Не ищите меня".

Тилопа обосновался на кладбище в окресностях Канчи, там онмедитировал, спал и принимал пищу. Наропа приходил к нему иприносил поесть. Живя так, Тилопа полностью очистил свой ум ипосле десяти лет практики обрел сиддхи Махамудры.

Когда Тилопа взошел в мир богов, они встретили его цветамии богатыми приношениями. Мастерски овладев силами тела, речи иума, он стал широко известен. Тилопа привел к Учению огромноемножество людей и без устали работал на благо живых существ. Всвоем теле он ушел в ясный свет.

Чатрапа, "нищий с книгой", жил в Сандхонагаре и, хотя ипопрошайничал, всегда ходил со словарем в руках. Однажды онвстретил хорошего йогина, который спросил: "Что ты делаешь?"

"Я прошу подать мне что-нибудь на жизнь". Йогин посмотрел ему вчашку и спросил: "Тебе нужен путь в твое будущее существование?""Что я буду с ним делать?" - спросил Чатрапа. Йогин дал емупосвящение Хеваджры и такие наставления:

Отдай себе отчет в своих заблуждениях; дни и ночи медитируй на радость. Посмотри на свое тело - ты сам сделал с собой все это; и все, что еще будет, зависит от твоего ума. Если ты будешь медитировать постоянно, появятся знаки прогресса, и ты обpетешь Состояние Будд в этой самой жизни.

Чатрапа не понял этого. Тогда гуру продолжил объяснения:" 'Заблуждение' означает неведение, которое - источник всевозможных иллюзий. Но если для тебя мир явлений и есть Махамудра, твои заб-луждения очищены.

'Дни и ночи медитируй на радость' значит, что когда пос-тоянно медитируешь на сострадание, блаженство природы Дхармывозникает спонтанно. Если при этом не трактовать прошлые ибудущие действия, как нечто абсолютное, стиль жизни, возникающий из внутpенней силы, будет совершенен.

'Все, что еще будет' означает, что все счастье инесчастье возникает из твоего же ума. Что именно возникнет,зависит от того, держишься ли ты еще за свои привязанности.

'Медитировать постоянно' означает, что следует быть энер-гичным и, не сбиваясь, исследовать свой ум. Делая так, тыотвернешься от заблуждений и достигнешь состояния Будды еще вэтой жизни".

Получив наставления, Чатрапа медитировал шесть лет и обрелсиддхи Махамудры. Прославившись как учитель Чатрапа, он вокружении пятисот последователей ушел в ясный свет.

В Манидхаре жил брахман, любивший хорошее общество иразвлечения. Однажды, проводив друзей, он лежал в ванне, когда кнему в дом постучал йогин и попросил поесть. "Прочь отсюда! -сказал брахман. - Ты весь в грязи. Являясь сюда, ты оскверняешьмой дом. Сейчас мои родственники или гости увидят нас вместе, ипойдут сплетни. Убирайся!" "Но что грязного ты нашел во мне ?" -спросил йогин.

"Я скажу тебе, - закричал брахман. - Ты не моешься. Тыходишь голый. Ты таскаешь с собой череп. Ты ешь всякую дрянь. Иты из презренной касты. Пошел вон!"

"Это не грязь, - ответил йогин. - Когда речь, тело и ум неочишены от дурных наклонностей, вот это - загрязнение. Водой изванны не отмоешь ум от заблуждений. Настоящую грязь смываюттолько наставления гуру, потому что они изначально чисты". Он продолжал:

Лучшие люди идут в Махаяну - куда до них кшатриям и брахманам! Когда тело в грязи, это плохо, но простым омовением не очистишь себя целиком. Только то, что скажет настоящий учитель, отмоет тебя добела. Иначе самая лучшая пища пресна, и бесполезна любая диета.

Брахман задумался и попросил йогина продолжать. Йогинответил: "Хорошо, я дам тебе наставления, если ты накормишьменя".

"Учась у тебя здесь, в доме, - сказал брахман, - я навлекуна себя подозрения друзей и родственников. Я лучше будуприходить к тебе. Что ты скажешь?" "Я живу на кладбище. Возьмисвинины и вина и приходи". "Как ?.. Брахману нельзя дажепроизносить слова'свинина и вино', не то что носить это с собой". Но йогинсказал: "Сделай так, если хочешь наставлений". "Хорошо, -ответил брахман. - Но я не могу днем. Я приду ночью".

Преодолевая отвращение, брахман принес йогину свинины ивина. Тот съел немного и дал немного брахману. Потом он прямойпередачей энергии посвятил брахмана в Дхарму, а тот сделалподношение мандалы.

Чтобы преодолеть гордость его касты, йогин предложилбрахману подмести дом, и после этого объяснил ему, что такоеправильное понимание. Заставляя его штукатурить стены, онрассказывал о правильном действии. "Цвет штукатурки здесьобозначает медитацию, - говорил он, - а соединение всех трех -стены, штукатурки и акта накладывания - означает результат".

После всего этого брахман понял, что мир сплошьпредставляет собой проекцию иллюзий. Он отказался от идеи кастыи стал йогином. Через шесть лет медитаций он достиг сиддхиМахамудры и стал известен как йогин Бхадрапа. Он действовал наблаго всех живых существ и, окруженный пятьюстами учеников, вэтой жизни ушел в ясный свет.

Кхандипа, или Дхуканди, переводится как "тот, кто свел двак одному". Выходец из касты дворников, он был нищим вГхандапуре. Одевался он, находя лоскуты разного тряпья и сшиваяих вместе, и волей-неволей творил чудеса с иглой. Однажды йогинспросил его, как он может существовать просто так в такойбедности и ничтожестве, и не лучше ли практиковать Дхарму. "Нокто будет учить нищего?" - спросил Кхандипа. "Я научу тебя ", -ответил йогин и дал ему посвящение Чакрасамвары.

Кхандипа попытался медитировать, но постоянно ловил себя намыслях о шитье. " Я не буду медитировать сегодня, - сказал онйогину, - мысли разбегаются". Йогин же объяснил ему, какиспользовать неумение сосредоточиться:

Все существующее - таковость; нет шитья или того, что нужно сшивать. Таковы боги и мантры, и осознание этого есть Дхармадхату.

Когда нищий стал медитировать по сказанному, он не толькоостановил мысли о шитье одежды, но даже растворил богов и мантрыв чистой природе Дхармы. Он pеализовал стадию pазвития и стадиюзавеpшения и их полное слияние. За двенадцать лет он достигсиддхи Махамудры. Принеся много радости бесчисленным живымсуществам, он ушел в ясный свет.

Аджокипа значит "ленивец". Сын хуторянина из Салипутры, онбыл очень толст. Из четырех способов существования - лежания,сидения, стояния и передвижения - он определенно предпочиталпервый. Наконец со словами " Что с тебя проку ?" родственникивыгнали его вон из дома. Он пошел на кладбище и улегся там.

Случайно проходивший йогин увидел его и исполнилсясострадания. Он достал в городе немного еды и дал юноше. Но тотдаже не приподнялся, чтобы поесть. "Если ты не можешь дажепоесть, что же ты умеешь ?" "Ничего, за это родители меня ивыгнали". "А не можешь ты немного подумать о Дхарме, раз уж утебя есть время ?" "Мог бы, но кто обучит такого, как я ?" "Пожалуй, я возьмусь за тебя", - сказал йогин и дал емупосвящение Хеваджры. Потом он объяснил юноше путь Наименьшихусилий:

"Медитируя на верхние врата, представь все три системы миракак каплю размером с горчичное зерно у тебя на носу". "Какиезнаки появятся при медитации ?" - спросил Аджокипа. "Самувидишь", - ответил йогин.

Аджокипа медитировал, как было сказано, и, растворив всесистемы мира в капле величиной с горчичное зернышко, обрелпрозрение. Он достиг сиддхи Махамудры за девять лет. Принесямного блага живым существам, ленивец в своем теле ушел в ясныйсвет.

Калапа родился в Раджапуре и учился у йогина, искусного вдисциплине ума. Много медитируя и испытывая сострадание к живымсуществам еще в предыдущей жизни, Калапа получил привлекательнуювнешность. Из-за его красоты за ним всегда увязывалось многонароду. Вконец измученный, он отправился жить на кладбище.

Однажды йогин спросил его: " Почему ты не уходишь складбища?" "Люди не могут оставить меня в покое", - ответилКалапа. " И теперь, - кивнул йогин, - тебе нужна Дхарма". "Да,но кто научит меня?" "Если тебе нужно Учение, ты его получишь",- сказал йогин. Он посвятил Калапу в Чакрасамвару, объяснив емуцели стадий pазвития и завеpшения в медитации. Когда Калапаокочательно растворил мысли о "я" и "другом" и осуществилобъединение обеих стадий, его действия стали спонтанными ипроистекающими из внутренней энергии. Народ в Раджапуре называлего сумасшедшим, но сам он говорил так:

Что-то здесь кажется "я", а что-то - другим, и, возможно, все в своем праве, но, будучи сверены без оговорок, эти выкрутасы вокруг буквы А исчезают, как радуга в нагом небе.

Появление, пребывание где-то, конец - я не об этом, я спятил.

Моя энергия рождает прямоту, моя установка дает непоколебимость, я непрерывно медитирую на шесть собраний и не успеваю заметить того, что заработал.

Затем он поднялся на два метра в воздух и делал другие, неменее удивительные вещи. Его называли учитель Калапа. Позже онушел в ясный свет.

В Салипутре жили двое из касты мойщиков, отец и сын.Однажды йогин попросил у них поесть, они же не только накормилиего, но предложили постирать ему одежду. Он взял в руки кусокугля и спросил: "Вы можете отмыть его?" "Он по природе черный, -сказал сын . - Его уже не сделаешь белым". "Да, а вы моететолько внешнее", - сказал йогин. И продолжал: "Если я весь покрыт пятнами от трех ядов внутри, мне не станет лучше от чистого фасада. И ещё: обычно стирают в несколько приемов.У меня же есть наставления, с которыми вторая стирка уже ненужна. Хотите, я передам их вам ?" "Еще бы", - ответили мойщики.

Йогин дал им посвящение Чакрасамвары, наставления иблагословения мантрами, мудрами и самадхи. Они медитировалидвенадцать лет, очищая свои тела с помощью мудр, речь с помощьюмантр и ум с помощью самадхи. Вот смысл этих средств:

Погруженное в кипящую воду мудры, тело очищается от всех загрязнений; в потоке звучащей мантры исчезают нарушения речи; союз победителя и его подруги устраняет заблуждения ума.

Мойщики тщательно делали мудры и произносили мантры.Медитируя на свой ум, как нераздельное единство стадий pазвитияи завеpшения, они освободились от загрязнений ума, тела и речи.Когда они достигли сиддхи Махамудры, их одежда стала очищатьсясама по себе, и не было необходимости что-либо с ней делать.Постепенно это стало известно, и мойщики прославились. Ихназывали Дхомбипа. Они действовали на благо всех живых существ исто лет спустя ушли в ясный свет.

В Вишнунагаре был некогда царь по имени Канкана, которыйпривел к расцвету свое царство и был наделен всеми дарами удачи.Однажды его посетил йогин и сказал: " Ваше Величество, Вашегосударство не имеет вещественности. В реальности на этом месте,как и везде, есть только сансара - бурлящий поток рождения,стаpости и смерти. Так любое царство мира оказывается обительюскорби. Нет конца различным видам боли, и даже в мире боговсуществует один - боль от перемены, трансформации. И дажевеличайший монарх должен готовиться к самому худшему. То, чегомы желали так страстно, преобразуется или исчезает, подобноросе. Ваше Величество, Вам следует расстаться с путаницейстрастей и привычек и обратиться к Дхарме".

" Если в Дхарме есть практики, которые не требуют броситьто, что любишь, я согласен. Если нет, так нет - не могу же янадеть рубище или есть отбросы".

" Носить рубище и собирать подаяние - самый лучший путь.- сказал йогин. - Очень важно, чтобы Вы начали с этого". " Нет, для меня это невозможно". " Властвовать, будучи столь гордым человеком, как Вы -означает обеспечить себе тяжелую участь.Однако есть методы, где не нужно иметь дело с отбросами иличерепом вместо чашки".

" Ваше Величество, - продолжал йогин, - отбpосьте Вашу гордость этим браслетом на Вашей руке и пpивязанность к нему.

Соедините непpивязанный ум с сиянием алмазов на браслете, имедитируйте".

Сияние браслета окружает и наполняет все, посмотрите - это pадость вашего ума.

Множество линий и граней рождает рисунки и цвет, но основа их неизменна.

Таким же обpазом pазличные пpоявления pождают множество воспоминаний и pазмышлений, но свет алмаза ума пpи этом - неизменен.

Царь начал медитировать, сосредоточившись на браслете.Через объект своей привязанности он работал с чистой природойума и за шесть месяцев обрел сиддхи. Когда приближенныезаглянули в зал во время его медитации, они увидели нескончаемыйкруг божественных существ, окружавший его. В ответ на просьбы ирасспросы царь сказал:

Нет власти выше, чем переживание чистого ума в царстве высшего блаженства.

Опыт сведения двух в одно - высшее наслаждение.

Если вам нужен царь, это - он.

Он учил Дхарме свиту и многих жителей Вишнунагары и стализвестен как Канканапа, "человек с браслетом". Через пятьсот летон в своем теле ушел в ясный свет.

Царь Канкарамы управлял восемью миллионами четырьмястамитысячами городов. Сыновей у него было двое. Когда он умер, напрестол взошел старший сын. Молодой наследник правил прекрасно,и подданные его процветали, многие даже жили в роскоши и ели сзолотых тарелок.

Принц очень скучал по матери, и постоянно спрашивал, гдеона и что с ней. "Она оплакивает твоего отца", - слышал оннеизменно.

К тому времени, когда принц вновь увидел свою мать, прошелгод. Он был поражен тем, что она плачет. "Почему ты плачешьсейчас?" - спросил он. "Я несчастна, потому что ты на этом тронеи правишь царством", - сказала она. "Если я оставлю все этобрату и уйду в монахи, будет ли это правильно?" "Да, это будетправильно", - ответила она. И он оставил царство брату, принялмонашество и переселился в вихару, где жил в кругу трехсотмонахов. И вновь мать пришла к нему, плача.

"Почему ты плачешь ?" - спросил он. "Я плачу, глядя натебя. Ты принял монашество, но ты здесь как царь, затертый втолчее и давке". "Но что мне делать?" "Живи один". Принц ушел извихары и стал жить отшельником, прося подаяния у прохожих надороге.

И снова мать пришла к нему в слезах. Приветствуя ее, сынспросил: "Что я должен сделать теперь?" "Зачем тебе вещимонаха?" - спросила она. Принц выбросил рясу и чашу и стал вестижизнь йогина. Он отправился странствовать, и на дороге его мать,которая была дакиней, посвятила его в Чакрасамвару и объяснилаему Дхарму.

Принц спал по кладбищам, зарывшись в груды костей, ипрактиковал двенадцать лет. Он достиг сиддхи Махамудры иотправился на небо. Его мать в сопровождении других дакиньпришла к нему и сказала: "Что толку бродить по небесам, если тыничего не делаешь для блага живых существ. Если ты способен наэто, работай для них!"

Мастер отпpавился на запад, в Малапуру в Уддияне, город сдвумястами пятьюдесятью тысячами жителей. Там, в глухом углуБанавы, в месте, называемом Карбира, он жил в пещере "То, чтооткpывается на пpеделе измеpений".

Местные ведьмы узнали об этом, и царица ведьм, Падмадеви,со своей свитой пришла помешать ему практиковать.

Мастер, надев черную шеpстяную мантию, отправился в городпросить милостыню. На дороге его встретила девочка-ведьма,говоря: "Мы приготовили обед для тебя, пожалуйста, зайди к нам"."Я не ем в жилищах, - ответил мастер, - и иду просить дальше".Он ушел, довеpив Падмадеви и прочим свою шеpстяную одежду.Ведьмы схватили ее, говоря: "Теперь съедим это, чтобы уничтожитьего силу". И они съели шеpстяную мантию, а остатки ее сожгли.

Когда мастер вернулся, он сказал: "Дайте-ка мне одежду,которую я вам доверил". Ведьмы отдали ему другую, похожую. "Нет,мне нужна моя", - сказал он. Они предложили ему денег, но онотказался.

Мастер отправился к местному царю и сказал: "Если вывластвуете здесь, защитите меня от разбойников". "Какихразбойников?" "Ваши колдуны украли мою одежду".

Царь собрал ведьм и потребовал вернуть йогину его мантию.Но они клялись, что у них ее нет, и так ничего и не отдали.

Мастер отправился практиковать в пещеру "Пpеделаизмеpений". Он поднес торму дакиням, а когда ведьмы высушилиисточник в пещере, он попросил богиню земли пропустить воду, ивода вновь появилась.

Затем мастер собрал всех ведьм на горе Меру и пpевpатил их в овец, включая цаpицу. Царица потом умоляла его вернуть их кнормальной жизни, но безуспешно. Он остриг их и, когда восстановил их прежний женский облик, они все были стриженые.

Примерно тогда же боги из Сфеpы Желаний столкнули намастера камень, но он поднял указательный палец, и каменьполетел обратно на небо и остался там.

Царь же спросил ведьм: "Что с вами? Столько магов не могутс ним справиться? Тогда повинуйтесь ему!" Но они не хотелислушать.

Затем учитель усмирил ведьм, сказав им: "Ну что, мне отдатьвас Яме, царю Дхармы и смерти? Или вы последуете моему учению, исдержите свои обеты?" Боясь могущества мастера, местные ведьмы имаги приняли Прибежище и не нарушали обетов. Каждый также вернулсъеденный им кусочек мантии. Мастер собрал их вместе и увидел,что мантия стала только чуть-чуть короче, чем была. Надев ее, онушел.

Мастер был известен под именем Камбала или Лвапа. Несчетныегоды он работал на благо живых существ и в своем теле ушел вясный свет.

Тенгипа был брахман и министр царя Индрапалы в Cалипутре.Он и сам царь исполнились отвращения к сансаре и отправились накладбище к йогину Луйипе. Они предложили служить учителю в платуза наставления в Дхарме, и Луйипа посвятил их в Чакрасамвару.

Они странствовали вместе, прося подаяния. В Одиссе онипродали бывшего царя, о чем рассказано в истории Дарики. Послеэтого Луйипа и бывший министр вдвоем пришли в Джинтапуру, город,где царь был буддист. Они пошли к женщине, торгующей вином.Луйипа сказал торговке: "О почтенная, не купите ли вы этогомужчину?" "Пожалуй, - сказала женщина, оглядев брахмана. -Сколько ты хочешь?" "Триста золотых". Она заплатила и отправилабрахмана в дом. "За такую цену пусть он спит один, - сказал,уходя, Луйипа. - И отпусти его, когда он вернет тебе деньги".

Брахман был очень счастлив, продавая вино, и мало-помалустал фактическим главой всего дела. Но однажды после работы емуне принесли поесть. Настала ночь, он, как обычно, отправилсяспать в сад, но торговка все не слала ему обед. Когда онанаконец вспомнила про него, посланный слуга вернулся и сказал,что видел, как тело брахмана сияло, а пятьсот прекрасных девушекделали ему различные подношения.

"Я совершила великий грех, заставляя Вас работатьдвенадцать лет, - сказала торговка, придя в сад к брахману. -Пожалуйста, останьтесь здесь, чтобы я могла следующие двенадцатьлет исправлять свою ошибку! Все будут почитать Вас и делать Вамподношения".

Мастер не принял предложения бывшей хозяйки, но объяснил ейи окружающим Дхарму и дал наставления, как практиковать. Затемон с семьюста последователями ушел в ясный свет.

Поскольку он шелушил у торговки рис, он стал известен подименем Тенгипа. Обычно он говорил так:

Сначала Тенгипа бормотал Веды, потом отправился шелушить рис. Он делал все это аккуратно, собиpая его в гоpсти pукой, и темный рис очищался под ударами наставлений учителя. Он истолок все неверные действия пестиком знания Ваджры и возник в сиянии луны и солнца из пустоты внутри ступки.

Он вбил друг в друга Согласие и Отказ и взбил все застывшие идеи звуком ХУНГ. Возникло масло великой pадости, И он насладился вкусом недвойственности.

Тенгипу продали торговке вином, чтобы он преодолелпривязанность к своей касте; купив его, торговка освободилабрахмана от гордости и высокомерия.

"Бхандхепа" означает "тот, кому удалось удержать богаизобилия". Он жил в Шравасти, учился у Кришначари и писалтангки. Однажды, пpебывая на небе, он увидел архата, бредущегопо небу. Тот был в монашеской одежде, с посохом, дорожным узломи зонтиком. Аpхат был сияющим и величественным.

Озадаченный, Бхандхепа спросил Вишвакармана: " О благородный,кто этот удивительный человек, странствующий по небу в такомвиде?"

" Это святой архат, устранивший все заблуждения", - ответилВишвакарман. Полный решимости стать хотя бы чем-то похожим,Бхандхепа вернулся в Джамбудвипу. Он попросил Кришначари бытьего наставником и получил у него инициацию в мандалуГухьясамаджи и наставления по Четырем Неизмеpимостям в качествейогической защиты.

Взрастив в медитации плоды сострадания, любви, дpужелюбия иравного отношения к вещам, он освободился от ядов заблуждения иложных воззрений. Он достиг сиддхи Махамудры и стал известен,как йоги Бхандхепа. Когда Вишвакарман однажды проведал его,Бхандхепа сказал:

Видение без восприятия, медитация без остановки потока - делать, как мать и отец, и результат как небо.

Эти четыре передо мной без различий, но что останется, если мы ошибемся?

Посмотри, как нужна опора на гуру, на мастера чудес.

Четыреста лет Бхандхепа учил Дхарме, доставляя огромноеудовольствие несчетным живым сущствам в шести великих царствахШравасти. Затем вместе с четырьмя сотнями последователей он всвоем теле ушел в ясный свет.

Тандхепа, "игрок в кости", был выходцем из низкой касты вКаусамби. Растратив свое наследство, он остался без гроша. Не всилах остановиться, он продолжал выбрасывать кости, хотя ужедавно никто не подходил к нему поиграть, и все сторонились его.Удрученный, он наконец отправился на кладбище и остался там.

Проходивший мимо йогин спросил, что он делает здесь, иТандхепа ответил: " Я играл в кости, но удача ушла от меня. Мойум и тело измучены, и я остался здесь". " Может быть, Дхармавыручит тебя ?" " Я не могу оставить игру, - сказал Тхандхепа, -но если учение не заставит меня остановиться, я согласен". Йогиндал ему посвящение и такие наставления:

" Медитируй, как опустошаются тpи миpа так же, какопустошается твой кошелек, когда ты игpаешь в кости. Медитиpуй,что твой ум - пуст так же, как пусты тpи миpа".

Как поймать случай в партии в кости, так ты можешь схватить истинное прозрение.

Ты должен вбросить себя в тело Дхармы, как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.

Радость придет, это так же верно, как то, что ты спишь на кладбище.

Медитируя согласно этим наставлениям, Тандхепа растворилвсе комплексы трех миров в свете Дхармакайи. Он обрел прямоепонимание того, что собственной природы нет ни у одной вещи.Обретя плод Махамудры, он произнес такие стихи:

Если бы нужда и бедствия миновали меня, как бы я вступил на путь освобождения?

Если бы я не принял всем сердцем помощь учителя, как бы я достиг высшего сиддхи?

Говоря так, он в своем теле поднялся в воздух и ушел вясный свет.

Однажды в Капилашакру один из брахманов обратился кАлмазному пути. Он принял образ жизни йогина и странствовал,прося подаяния. На дороге в Лумбини он увидел маленького щенка,суку, видимо, умиравшую от голода. Исполнившись сострадания,брахман решил взять ее с собой. Оглянувшись вокруг, он спряталсобаку в небольшой пещере, а сам пошел найти что-нибудь поесть.Тем временем ему пришла мысль остаться практиковать в этомместе.

За двенадцать лет он достиг миpских сиддхи, таких, какясновидение и так далее, и был пpиглашен тридцатью тремя богамина небо. Он отправился. Оставшись без хозяина, собака продолжалажить в пещере, и вода и пища для нее появлялись сами по себе.

Боги прекрасно встретили брахмана, но, как бы его ниувлекало их гостеприимство, он время от времени вспоминал особаке, которую когда-то подобрал и выходил. Он захотелвернуться. Боги пытались удержать его у себя, говоря: "Достигнув Вашего уровня, было бы неверно сохранять иллюзорныеидеи, как, например, мысли о собаке. Вам следует остаться". Онивновь и вновь говорили так и возвращали его с полдороги.

Однажды он все же не стал их слушать и вернулся к пещере.Когда он погладил собаку, она превратилась в дакиню и сказала:

Прекрасно, прекрасно, сын благородного семейства!

Ты не удовлетворился мелкими успехами.

Теперь ты достигнешь высшего сиддхи.

Любой из прежних талантов мог обмануть, - но ты освободился от невеpных взглядов, и это удивительнее любых дарований.

Мать удостоит тебя святых сиддхи - высшей и чистейшей из всех радостей.

Говоря так, она передала ему учения, сводящие вместемудрость и метод. Обретя чистоту и непоколебимость ума, он стализвестен, как учитель Куккурипа. Он действовал на благо живыхсуществ и ушел в ясный свет в своем теле, сопровождаемыймножеством почитателей и учеников.

Кучипа,"человек с опухолью на шее", был из Кари, из низкойкасты, и работал в поле, чтобы прокормиться. Однажды пpошлаякарма привела к тому, что у него на шее выросла опухоль. Она всеувеличивалась и была очень болезненной. Несчастный ушел туда,где никто не мог его видеть. Однажды через это место проходилНагарджуна. Кучипа поклонился ему и сказал: "О благородный, какхорошо, что Вы здесь. Я страдаю от своей кармы, и с трудомпереношу боль. Умоляю, научите меня, как освободиться от этого".

"Есть метод освобождения, - ответил Нагарджуна. - Ты будешьпрактиковать? Если да, ты освободишься от боли с помощью методаперехода к высшей радости".

"Я буду практиковать изо всех сил", - ответил Кучипа.Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи и наставления постадиям pазвития и завершения. Он показал, как использоватьболь, говоря: "Медитируй на то, как раздувается твоя опухоль.Это - стадия pазвития".

Кучипа медитировал, как сказал мастер, и опухоль ещеувеличилась и очень болела. "Тебе хоpошо?" - спросил Нагарджуна."Мне очень больно", - отвечал Кучипа.

Нагарджуна сказал: "В стадии завеpшения медитируй, что всевещи в мире находятся внутри твоей опухоли".

Кучипа медитировал так некоторое время, и опухоль исчезла.Он был на седьмом небе от счастья. Опять Нагарджуна спросил:"Тебе хоpошо?" "Я счастлив", - ответил Кучипа, и тогда учительсказал ему:

Боль и наслаждение проистекают из существующего и несуществующего.

Когда ты свободен от "есть" и "нет", откуда придут они?

Ведь все вещи пусты по своей природе.

На себе прочувствовав это, Кучипа достиг сиддхи Махамудры исвободы от застывших идей и концепций. Семьсот лет он действовална благо живых существ в Кахире. Он стал известен как учительКучипа и с семьюста последователями ушел в ясный свет.

Дхармапа значит "тот кто, учась, достиг мудрости". ВВикрамасуре жил брахман, который прилежно учился, но не обладалспособностями к медитации и критическому анализу сознания.Однажды прохожий йогин сказал ему: " Ты одолел столько книг,сколько же Дхармы у тебя в голове?"

"Йогин, - ответил брахман, - я изучил многое, но не могупрактиковать то, что знаю. Есть ли возможность применить все этона деле?"

Йогин сказал, что есть, и дал ему посвящение и прямуюпередачу духовной энергии. Потом он объяснил, как объединить всестороны Дхармы.

Так же, как крупицы благородных металлов становятся сплавом в руках кузнеца, так все, что ты изучал, должно стать сплавом в твоем уме.

Услышав это, Дхармапа понял и само учение, и стоящую за нимреальность. Когда он осознал, что его ум и есть объединеннаяполнота всех доктрин, он достиг сиддхи Махамудры. Он стализвестен под именем Дхармапа, поскольку объяснял путьосвобождения тем, кому нужно было все доказывать. Он в своемтеле ушел в ясный свет.

Махипа, "задира", родился в Магадхе, в семье низкой касты.Его распирало от физической силы и гордости, что он можетподчинить себе любого человека или даже вообще любое живоесущество. Однажды йогин, проходя мимо, спросил его, о чем ондумает. " Я ни о чем не думаю", - огрызнулся Махипа. " А какнасчет 'Со всеми справлюсь!'?" Махипе это понравилось, и онобещал йогину богатые приношения. Йогин посоветовал емусправиться с гордостью и надменностью и в подкрепление своихслов дал прямую передачу энергии. Махипа не ожидал стольсильного действия и был покорен. Получив посвящение, он сталслушать наставления учителя:

Все появляется в пространстве ума, но сам он пуст, не создается, не разрушается.

Медитация удерживает это чувство, и нет ничего, чем нельзя овладеть.

"Я не понимаю", - ответил Махипа. Йогин продолжал:

Хотя ты силен, нет ничего, что возможно подчинить.

Эти тpи - явления, дыхание и мудрость - знай, что пpосто небесный пpостоp.

Так йогин учил его противоречивыми образами. В конце концовМахипа оказался вступившим на путь. Он не мог найти ни однойхоть что-либо значащей вещи вокруг себя и поэтому пересталдумать о себе, как о завоевателе. Через пустоту, безграничную,как небо, он обрел сиддхи.

Триста лет Махипа давал свои, особенно энергичные,наставления бесчисленным живым существам в Магадхе. В окружениидвухсот пятидесяти учеников он в своем теле ушел в ясный свет.

В Дханарупе жил продавец дров Ачинта, что значит "тот, ктооставил мысли позади". Он был беден и день и ночь думал, как быразбогатеть. Ничто кроме удачи и денег не интересовало его. Новсе это были мечты, и он, не зная, что делать дальше, отправилсяпоразмыслить в тихое место.

Йогин Камбала, проходя мимо, спросил его: "Ты молча сидишьодин в этой глуши. О чем ты думаешь ?" "Я в отчаянии, йогин, моесердце жаждет удачи и денег. Я не могу думать ни о чем другом"."Если я научу тебя,как найти все это, ты будешь практиковать?""Да, если узнаю, как". И Ачинта попросил наставлений. Йогинпосвятил его в Чакрасамвару и дал наставления по глубиннойстадии завеpшения:

Одно желание не принесет богатства.

Не мечтай попусту, это все равно, что желать ребенка от бесплодной женщины.

Тебе дано тело, подобное небу; представь себе, что твой ум светится, как звездная россыпь, и ты станешь, как сам бог изобилия. Это будет все реальнее, и появится то, чего ты хотел.

Ачинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве созвездами и растворил их в пустотной природе неба. Так оносвободился от всех концепций.

Потом учитель пришел снова и сказал: "Ты говоришь, чтоникаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от них".

Если твоя природа как небо, откуда ты посмотришь на нее?

И как, находясь вне цвета и формы, ты найдешь вещи, чтобы их желать?

Поняв сказанное, Ачинта достиг сиддхи Махамудры. Он стализвестным учителем и давал наставления о подлинной природевещей, триста лет работая на благо живых существ. Окруженныйбесчисленными учениками он в своем теле ушел в ясный свет.

Бабхахи значит "способный извлекать молоко из воды". ВДханджуре жил один кшатрий, который был очень привязан кчувственным удовольствиям. Однажды к нему пришел йогин. Кшатрийпредложил ему угощение, а после беседы попросил преподать емуДхарму.

Йогин сказал: " Уверенность - это корень всей Дхармы. Гуру- основа сиддхи". Он дал кшатрию посвящение и наставления поуправлению дыханием и потоками энергии в теле, как этому учитТантра.

Если особым образом контролировать тело, семя, щедро обогащенное кровью, будет долго удерживаться в мандале женского лона.

Будучи внесенным, как должно, оно распространится внутрь, вызывая нерушимую радость.

Радостью же пpеодолевая pадость, Медитиpуй, как она неотдельна от пустоты.

Руководствуясь сказанным, кшатрий за двенадцать летпреодолел все препятствия и обрел сиддхи. Он много делал наблаго последователей Дхармы, говоря:

Так же, как коpоль гусей из воды извлекает молоко, наставления почтенного гуру извлекают из всего эликсир Просветления!

И в один из таких моментов он ушел в ясный свет.

В Салипутре жил очень бедный человек по имени Налина,"корень лотоса". Он зарабатывал добычей корней лотоса со днаозера. Однажды встретив йогина и поговорив с ним, он прониксяотвращением к сансаре и попросил наставлений. Йогин дал емупосвящение в Гухьясамаджу и сказал:

В месте блаженства, на макушке твоей головы возникает чистая белая буква ХАНГ.

Буква АМ появляется в области пупка, и ХАНГ опускается вниз в сияющем свете.

Когда радость, отсутствие радости, величайшая pадость и пpисущая pадость пройдут своим чередом, ты выйдешь из страданий сансары и обретешь великую pадость освобождения.

Налина начал медитировать. Так же, как лотос, растущий вгрязи, поднимается оттуда чистым, четыре pадости медитациивозникли в четырех чакрах. Медитируя, Налина вышел из областисансары.

Девять лет усердных занятий ушло у него на преодоление всехзаблуждений. Обретя сиддхи Махамудры, Налина пятьсот летраспространял Дхарму на благо живых существ в Салипутре. В своемтеле, вместе в пятьсот пятьюдесятью учениками, он ушел в ясныйсвет.

Бхусуку был кшатрий, но характер у него был сносный, и егоприняли в Наланду. В это время, по милости царя Девапалы,монастырь снабжался всем необходимым в избытке для семисотпоследователей круга Дхармы, постоянно там живших. Настоятельодной из четырех секций имел около трехсот учеников. Большинствоиз них прилежно учило все пять предметов, исключением был,пожалуй, только этот монах из кшатриев, оказавшийся тугодумом. Иел он слишком много - утром доходило до пяти чашек риса.Конечно, случилось так, что когда Девапала осматривал монастырь,монах попался ему на глаза. " А вот бхусуку, бездельник", -сказал мельком Его Величество. И правда, ведь этот тип делал вмонастыре только три вещи: ел, спал и слонялся.

Общей практикой в Наланде была декламация сутр по очеpеди.После одной из сессий настоятель сказал Бхусуку: "Когда настанеттвоя очеpедь, ты ведь не сможешь ничего сказать, так чтоступай-ка куда-нибудь отсюда". Но тот ответил: " Я не нарушил ниодного предписания, что же вы меня гоните ? Видимо, у меня нетспособности вникать в эти предметы". Настоятель разрешил емуостаться.

Но когда вновь пpиблизилась его очеpедь, монахи сказалиБхусуку, что ему следует хорошо подготовиться, так как в этотраз нельзя будет пpопустить очеpедь. Он сказал "хорошо", и многомонахов захотело придти посмотреть и посмеяться над ним.Настоятель же сказал: " Ты должен был готовить сутры для мастераНаланды, а вместо этого опять ел и спал". " Я буду читать", -ответил Бхусуку.

Позже настоятель снова сказал ему: " Если ты не прочтешь,тебя исключат". "Я знаю", - ответил Бхусуку. Но он не могчитать, и настоятель из сострадания сказал ему мантру Манджушри- А-РА-БА-ЦА-НА - и велел повторять ее всю ночь. Он усадилБхусуку читать, обвязав ему медитационный пояс вокруг шеи иколен, чтобы тот не задремал.

Когда Бхусуку забормотал мантpу, появился Манджушри испросил, что это он делает. " Утром мой черед читать сутры. И яумоляю святого Манджушри, чтобы у меня получилось". " И ты неузнаешь меня ?" "Нет". "Я - Манджушри". "А! - сказал Бхусуку. -О преподобный Манджушри, пожалуйста, больше всего на свете яхочу сиддхи высшей мудрости!" "Пpиготовь свою сутру к утpу, и тыполучишь знание", - ответил бодхисаттва и исчез.

На чтение сутр собралось множество монахов и простослушателей, и прибыл Его Величество. Все они говорили другдругу, что пришли посмотреть на Бхусуку. Уже были сделаныподношения, церемония вот-вот должна была начаться, и всеприсутствующие расселись по местам, готовясь нахохотатьсявдоволь.

Бхусуку попросил монашеский зонтик и без всяких опасенийвзошел на трон вихары. Он сразу же заметно засветился, и, хотяперед ним была поставлена ширма, все почувствовали это иудивились про себя.

"Должен ли я читать сутры, как это делалось прежде, или ядолжен объяснить их ?" - спросил Бхусуку. Монахи сталипереглядываться, а Его Величество и зрители разразились хохотом.Царь сказал: " Ты разработал практики, как спать неслыханнодолго, и есть и слоняться, как никто прежде. Преподавай теперьДхарму по-новому".

Бхусуку начал объяснять сущность Бодхичарьяватары иподнялся в воздух на два метра. Сначала все замерли, а потомстали приветствовать его и забросали цветами до колен. " Ты небхусуку, - говорили все, - ты - мастер!"

Сам царь и монахи назвали его Шантидева, "мирное божество",так как он укротил самодовольство собравшихся. Его попросилидать комментарий, и когда он сделал это, хотели выбратьнастоятелем, но он отказался.

Он поднес в храме все самое ценное, что у него было,оставил монашескую одежду и чашу и, ко всеобщему удивлению, ушелиз вихары. Он отправился в город Декира. Там он явился к царюпрямо в тронный зал, держа в руках позолоченный деревянный меч,и сказал: " Я - твой стражник ! " Он стал одним из ближайшихпридвоpных и служил царю Декиры двенадцать лет, получая стозолотых ежедневно.

Однажды осенью меченосцы и стражники должны были приноситьжертвы богине Уме, и кто-то заметил, что меч у Шантидевыдеревянный. Об этом доложили царю, и тот потребовал показать емуклинок. Шантидева сказал: " Ваше Величество, я не могу этогосделать, это может повредить Вам". "Нет, покажи", - настаивалцарь. " Прикройте тогда глаза", - сказал Шантидева и вынул мечиз ножен. Клинок был настолько ярок, что все умоляли Шантидевуспрятать его. Хотя глаза окружающих и были закрыты, многиеослепли. Шантидева помазал им веки своими слезами, и зрениевосстановилось. После этого случая жители Декиры хотелипоклоняться ему и умоляли остаться в их городе, но он отправилсядальше.

Он ушел в Скалистые горы, где пастухи видели его убивающимс помощью магии животных и поедающим их мясо. Об этом былодоложено царю. Когда царь со свитой был в горах, он приехал кШантидеве и сказал: " Некогда вы были одним из главных аскетовНаланды. Вы учили Дхарме и исцеляли слепоту. Почему же сейчас выприносите такой вред, отнимая жизнь у живых существ ?"

" Я никого не убивал", - ответил Шантидева, и открыл дверьхижины, выходящую в горы. Все посмотрели туда и различили всумерках массы диких животных, которые не только не поредели, нодаже выросли в числе. Звери быстро проходили мимо хижины,распространялись по долине и исчезали в горах. Вот они скрылись.Царь и все остальные были очень счастливы, увидев это, и онипоняли, что все вещи вокруг иллюзорны, как сон. Так, осознав,что вещи в самом своем начале нереальны, они сделали шаг по путиБудды. Шантидева говорил:

Звери, убитые мною, ниоткуда не пришли в начале, нигде не оставались в продолжении, не превращались в ничто в конце.

В своей основе все существующее нереально, почему же реальны убийство и смерть?

Но смотрите, я говорю это, и не могу сдержать сострадания.

Так Шантидева покорил сердца царя Декиры и его приближенных. Он добился единства действий тела, речи и ума иобрел сиддхи Махамудры. В нем проявились моментально всепревосходные свойства Дхармы. Сто лет спустя он в собственномтеле ушел в ясный свет.

Из полумиллиона городов Уддияны двухсот пятьюдесятьютысячами в Самбхоле правил царь Индрабхути, а двухсотпятьюдесятью тысячами в Ланкарупе - царь Джалендра.

У Индрабхути была сестра семи лет, которую он прочил замужза единственного сына царя Джалендры. Но министры не советовалиему делать этого шага: Джалендра не был буддистом. Взвесив всеза и против, царь ответил послу Джалендры, что у того, ктопрактикует Дхарму, и у того, кто придерживается иных взглядов,видимо, слишком мало общего, чтобы объединять семьи.

Через год сын Джалендры приезжал в Самбхолу и встретился сЛакшминкарой. Казалось, они подходят друг другу, и Индрабхути взнак примирения передал с принцем богатые подарки для его отца.Когда принц вернулся, Джалендра спросил его о девушке. "Я непривез ее, потому что она еще слишком мала, - сказал принц. - Ноона хороша".

У Индрабхути же было много жен, и все они верили в учениеБудды. Йогин Камбала давал им наставления, так что особыцарского дома в Самбхоле все без исключения следовалиБлагородному пути.

Лакшминкаре было шестнадцать, когда за ней приехалопосольство. Но она уже отвратила свой ум от сансары. (Какрассказано в истории Лакшминкары, принцесса достигла цели.Вместе с одним дворником из Ланки они улетели на небо.) ЦарьДжалендра слал Индрабхути письма, в которых обсуждался образжизни, который принцесса вела в Ланкарупе. "Эта женщина достиглавысокого уровня реализации, что, конечно, прекрасно, - писал он,- но когда я вижу, что она делает, у меня неспокойно на душе".

"Моя сестра действует на благо живых существ, - вздыхая,думал Индрабхути, - а это царство - как мало от него радости, исколько внимания оно требует! Я должен бросить все это ипрактиковать Дхарму". Он оставил престол сыну, а сам, не покидаядворца, практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи Махамудры.Никто вокруг не знал об этом. Однажды сын со свитой пришел кнему и хотел открыть дверь. "Не открывайте дверь, я здесь", -раздался голос откуда-то сверху.

Они подняли головы и увидели Индрабхути в воздухе наддворцом. Он сидел в позе лотоса, прямо в пространстве. Увидевего, они засмеялись счастливо, как будто достигли первой ступенибодхисаттвы. Их царственный наставник оставался в воздухе семьдней, объясняя Дхарму всем, кто приходил к нему. Своему сыну исвите он передал великие, глубочайшие и непостижимые учения изатем, окруженный семьюста последователями, в своем теле ушел вясный свет.

В Бенгалии был торговец, который всегда бесплатно давалпродукты одному йогину. " За что ты так почитаешь меня ?" -однажды спросил тот. " Мне самому нужно что-то взять с собой впуть к будущему рождению", - ответил торговец. Йогин дал емупосвящение и наставления, вводящие непосредственно в истиннуюприроду ума:

Обычному уму, хоть он и подобен дpагоценности, сансара и нирвана кажутся чем-то различным.

Но все зависит от того, способны ли вы понять вещи прямо.

А для этого следует присмотреться к неизменной природе самого ума.

Какая двойственность может возникнуть, если этой природы просто не существует?

И в вещах вокруг также нет ничего реального.

А когда мы чувствуем иначе, мы попадаем в плен к иллюзиям и страстям.

Торговец понял, что все вещи возникают в пространстве ума.Осознав, что в действительности это пространство неизменно, онразрушил все заблуждения в кратчайший срок и за шесть месяцевдобился понимания истинной реальности.

При этом он жил на кладбищах вместе с сумасшедшими.Принявшись переходить из города в город, он вел себя какживотное, и все время вращал глазами. Люди говорили: " Учительглядит, как гневное божество".

Он стал повсюду известен под именем Мекопа и руководилмногими в изучении наиболее глубоких аспектов Дхармы. Описавпережитые им опыты, он в своем теле ушел в ясный свет.

Котали, известный также как Тогчепа, жил в Рамешваре ипотом ушел жить в место в четырех днях пути оттуда, где сталpазpыхлять гоpное поле, чтобы потом возделывать его. МастерШантипа, проездом в Синхалу, куда он ехал по приглашению царя,по пути в Мадхьядешу побывал в этих местах. "Чем ты здесьзанимаешься ?" - спросил он Котали. Тот почтительноприветствовал его и рассказал, чем он живет. " Негодяй, правящийсейчас в Рамешваре, приносит неисчислимый вред, и все в этойстране страдают. Я не смог получить там землю, и вот пpишлосьзаняться этим здесь". Шантипа кивнул. "У меня есть мантры длявозделывания камня, - сказал он. - Хочешь, я дам их тебе ?""Спасибо".

Шантипа продолжал: Подобные твоему занятия изнуряют тело, и плохо давать этому поглотить себя.

Это шесть ошибочных действий. Но истинное умение возделывать землю - это великодушие и нpавственность, то есть ненанесение вpеда дpугим.

Это терпение, выносящее боль и энеpгия дойти до конца.

Это неизменная сосpедоточенность и мудрость, которой все стало ясно.

Так шесть истинных действий сменяют шесть ошибок.

Почитание учителя - великодушие, а управление потоком переживаний - основа нравственности.

Терпение - в бесконечной гибкости ума, и энеpгия - в медитации. Сосpедоточенность - это непоколебимость, а мудрость -это то, что знает все это. Медитируй так всегда.

Но Тогчепа сказал: "Объясните смысл еще раз". Мастерответил: "Учитель - это все, потому что мы создаем себенаслаждение и страдание, из которых сами не можем выпутаться.Медитируй на первоначальную природу ума, потому что онанеизменна, как горы. Работай и pыхли сияющим и неразрушимыморудием знания, рой! Медитация и pыхление - как правая и леваярука, действуй ими одновременно".

Когда Тогчепа понял, что хотел сказать ему мастер, онпроизнес:

Радость и страдание возникают в пространстве ума, - я понял, я пророю насквозь эту гору ! Но если pыхлить только физическую гоpу, как постичь великое блаженство пеpвоначальной пpиpоды?

Медитируя, он достиг сиддхи за двенадцать лет. Принесямного блага живым существам, он в своем теле ушел в ясный свет.

В Cалипутре жил Кампарипа, "кузнец". Он родился в кастекузнецов и был вынужден изнурять себя тяжелым трудом. Однаждыйогин увидел его за работой и спросил, счастлив ли он ? "Разве япохож на счастливца? - вздохнул Кампарипа. - Огонь, искры и этажара почти доконали меня. Я мучаюсь здесь из-за денег".

Йогин попросил поесть и после трапезы предложил Кампарипе иего жене научиться у него практике. Они были тронуты - мало ктосоглашался давать наставления беднякам из низкой касты. Йогиндал им посвящение с прямой передачей энергии и обучилвизуализации трех энергетических каналов:

" Визуализируйте то, с чем вы знакомы во внешнем мире:мехи, огонь, молот. Почувствуйте два боковых канала, лалану иpасану, как мехи. Центральный канал, авадхути, будетнаковальней, а сознание - кузнецом. Зажгите огонь мудрости,сделайте все затвердевшие идеи его топливом и выковывайте стальиз железа мешающих чувств. Когда высшая радость и единое телоДхармы будут готовы, возникнет свет".

Пусть ваша медитация строится на том, что вы знаете вовне.

Лалана и pасана, справа и слева, - пусть это будут мехи; пусть авадхути будет наковальней, а сознание - кузнецом.

Превратите все ваши мысли в топливо, охваченное сияющим пламенем исследования и знания.

Положите под молот стpадание и тpи яда, и возникнет нержавеющее тело Дхармы.

Медитируя так в течение шести лет, кузнец достиг сиддхиМахамудры. Он осуществил все без напряжения, как и следовало, ипозже поразил жителей Салипутры тем, что обрел все качестваДхармы. Прославившись под именем Кампарипа, он упрочил счастьеживых существ и, описав свой опыт, ушел в ясный свет.

Джаландхари, "человек, держащий сеть", был брахманом изгорода Тход-тха. Однажды он почувствовал неодолимое отвращение кжизни в миру и отправился на кладбище. Там, сидя на пне, онвкушал блаженство осознавания. Однажды в небе возникла дакиня исказала: " О сын хорошей семьи, твой ум и есть истиннаяприрода". Обрадованный брахман удвоил усилия. Дакиня мудростипоявилась перед ним в своей истинной форме, дала ему посвящение Хеваджры и наставления по стадии завеpшения:

" Сведи все вещи трех миров, живые и неживые, в триэнергетических канала и потом приведи всё в центральный канал.Когда различные мысли и воспоминания выйдут через отверстиеБрахмы на макушке головы, медитируй в центральном канале нанеразделимость пустоты и возникновения".

Собери без остатка все вещи, внешние и внутренние.

Осознай их как три: тело, речь, ум.

Сведи все из боковых каналов в центральный, и оттуда - в отверстие Брахмы.

Благодаря природе чистой йоги возникнет пустота и высшая радость.

Осознай в своей медитации полное объединение радости и пустоты.

Получив таким образом введение в стадию завеpшения, брахманмедитировал семь лет и обрел сиддхи Махамудры. Он описывал своимедитации и неутомимо работал на благо живых существ. Вместе стремя сотнями последователей он ушел в ясный свет.

Рахула, "тот, кто поймал дракона Раху", родился в семьенизкой касты в Камарупе. Когда он состарился и не смогконтролировать отправления своего тела, домашние начали смеятьсяи оскорблять его. Не в силах больше этого вынести, старикотправился на кладбище с мыслью о будущем рождении. Когдапрохожий йогин спросил его, что он здесь делает, он ответил:

Луна моей молодости ушла в тень Раху, дракона старости. Родные и все вокруг унижают меня, и я остался здесь в надежде умереть.

Йогин сказал: Сейчас созрела твоя карма. Реки детства, юности и старости уже утекли.

Смотри - это река смерти.

Хочешь практиковать Дхарму, чтобы переправа была удачной?

"Учитель, - сказал старик, - дай мне Дхарму. Пусть я стар иболен, пожалуйста, дай мне это учение!"

Йогин сказал:

Твой ум не имеет возраста, и твоя природа не зависит от здоровья. Если ты будешь практиковать упорно, я научу тебя святой Дхаpме.

Он дал старику посвящение и такие наставления: " Медитируйна лунный диск, возникающий из буквы А на макушке твоей головы.Позволь всем идеям и вещам видимого мира уйти в него".

Пусть все, за что ты держался, уйдет в тень Раху недвойственности.

Как великое благословение, на макушке твоей головы возникает точка, - она плодотворна.

Постоянно сводя вместе пустоту и блаженство, ты преодолеешь все аспекты чувственного.

Тогда возникнут качества Будды, и дальше чудесное уже не прервется.

Когда старик медитировал согласно услышанному, лунапривязанности к обычному опыту ушла в тень Раху, драконанедвойственности. Нектар недвойственности втекал через отверстиеБрахмы на макушке головы старика и распространялся по всемутелу. Он практиковал так шестнадцать лет и обрел сиддхиМахамудры. Рахула учил Дхарме живых существ в Камарупе и, описавто, что произошло с ним, в своем теле ушел в ясный свет.

Дхармапа, "человек Дхармы", был одним из тех эрудитов вБодхинагаре, которые проповедовали, не практикуя. Позже,состарившись и начав терять зрение, он подумал: "Хорошо было бымне встретить учителя". Дакиня явилась ему во сне, ободряя его иговоря: "Я - твой друг". Позже она открылась ему в своейистинной форме и дала посвящение с такими инструкциями:

Пусть все существующее будет как сосуд, а все идеи и концепции - как масло; сознание - это топливо, охваченное пламенем мудрости.

И вот, в сосуд - всё без остатка - расплавляясь, устремляются прежние мысли.

Дай огню пожрать топливо до конца, и алмаз ума вспыхнет сам по себе.

Пять лет Дхармапа повторял мантры и медитировал. Когда кнему пришло осуществленное знание, его тело, к удивлению всехвокруг, стало как у восьмилетнего ребенка. Он тогда сказал:

Как набор причин и условий, будучи пуст, может дать что-либо?

Но все-таки, пока ум не просветлен, следует напрячь все силы.

Дхармапа много работал на благо живых существ, и, описавсвой опыт, ушел в ясный свет.

Дхокарипа, "человек с горшком", был из низкой касты вСалипутре и всегда носил с собой горшок. Если ему удавалосьчто-то выпросить, он клал это внутрь. Однажды, так ничего и нераздобыв, он присел под деревом. К нему подошел йогин, иДхокарипа сказал: " Сегодня у меня ничего нет". "Ладно, -ответил йогин, - хочешь, я научу тебя Дхарме?" "Я готовпрактиковать", - ответил Дхокарипа.

Дав ему посвящение Хеваджры, йогин так объяснил наставленияпо стадиям pазвития и завеpшения:

О Дхокарипа, привыкший к горшку!

Положи пищу для реализации в сосуд Дхармы, и сосредоточься на том, что они нераздельны.

Медитируя так, Дхокарипа понял значение сказанного и за тригода достиг сиддхи. Позже, видя его с горшком, люди спрашивали:"Учитель, что у вас там ?" Он отвечал:

Я несу сосуд Великой Пустоты, собирая плоды Великого блаженства; у Дхокарипы есть все, чего можно желать, - это ли не большая удача?

Он действовал на благо многих и, описав свою жизнь ипрославившись как Дхокарипа, в своем теле ушел в ясный свет.

Медхина, "человек с поля", родился в низкой касте вСалипутре. Однажды он обрабатывал свое поле и вдруг остановился.Проходивший йогин спросил: "Что же ты делаешь, просто стояздесь?" "Я остановил свою работу", - сказал Медхина. "Ноостановка - тоже страдание. Ты не хочешь уйти и от этого ? -спросил йогин. - Дхарма могла бы помочь тебе". " Но кто даст мнеучение ?" "Я, если ты способен практиковать". И Медхина далпонять, что способен.

Йогин посвятил Медхину в стадии pазвития и завеpшения иоставил его медитировать. Но мысли о поле не покидали его, и онсо временем растерял весь свой пыл. Медхина снова пошел кучителю, и тот дал ему наставления, подходящие к его случаю:

Посмотри на свои мысли, как на плуг, влекомый быками наслаждения и страдания.

Созерцай свое тело, как поле, не теряя из виду плодов Дхармакайи - они на подходе.

Мысли движутся, как плуг, чувства радости и боли тянут их за собой.

Позволь семенам неделимых элементов прорасти на поле твоего тела.

На этом поле тебе предстоит сначала измучиться, но плод - блаженство природы Дхармы - не иссякнет.

Медхина медитировал двенадцать лет и обрел сиддхи. Онвырастил дерево высотой в семь тала и оттуда рассказывал о своемопыте.

Он действовал на благо бесчисленных живых существ вСалипутре и в своем теле ушел в ясный свет.

Панкаджу, сына брахмана, называли так потому, что верили,что он родился из цветка лотоса в саду своих родителей. Онполучил сиддхи от Авалокитешвары. Вскоре после его рождения налотосовом пруду поставили изображение бодхисаттвы. Панкаджа, каки все в тех местах, почитал Махадеву и двенадцать лет делалподношения образу, думая, что это - Махадева. Трижды в день онприносил цветы и клал их на макушку статуи.

Однажды в это время к образу подошел Нагарджуна и поднесодин цветок. Образ принял от него бутон и вставил себе в волосы.Панкаджа был рассержен: " Двенадцать лет я делал подношения, иникто их не принимал. Он же сделал только один раз, и сразуполучил ответ". "Но твои мысли не были чисты, - вдруг ответилобраз, - и поэтому мне не нравились твои подарки".

Мучимый угрызениями совести, Панкаджа распростерся передНагарджуной и по всем правилам попросил принять его в ученики.Нагарджуна дал ему посвящение и наставления по объединениювидения и активности:

Ты не придешь к успеху с одной верой, или только исполнившись блаженством сострадания.

Ищи ясное зрение без всяких отличий, такое же, как у Арья.

Осознав сказанное, Панкаджа начал практиковать и за семьдней обрел сиддхи. Он благословлял особо пристальным,исполненным сострадания взглядом и давал сильные наставления. Всвоем теле он ушел в ясный свет.

Гхандхапа, приняв обеты Шри Наланды, не нарушал их. Когдаон стал мастером в пяти искусствах, его влияние широкораспространилось; истинный мастер, он работал на благо живыхсуществ в любой местности.

В то время царь Девапала благодаря своим заслугам принесстране невиданное процветание. Богатства его царства былинеисчислимы: ему лично принадлежало 1 800 000 городов, 900 000 вКамари и 400 000 в Бенгале, и еще 3 100 000 платили ему налоги.Однажды мастер прибыл в Салипутру, столицу Девапалы. Там онпросил подаяние и жил под деревом на голой земле.

Девапала был набожен и всегда окружал себя объектамипоклонения. Но однажды он сказал жене: "Все составноенепостоянно, и все, что наполняет мир, полно страдания. Во всехэтих вещах нет чего-то существенного. Чтобы продолжать править ижить вместе, как раньше, нам нужно накапливать заслуги длябудущей жизни. Не будем искать в вещах того, чего в них нет, истанем теперь поклоняться достойному йогину. Правда, следуетсделать так?"

"Многие достойны уважения, - ответила жена царя, - носейчас в нашем городе живет Арья, который превосходит всех. Онследует всем правилам монахов. Пошли ему провизию - восемьдесятчетыре вида фруктов, соки и прочее. Замени ему свет лампыблеском драгоценностей и предложи все, чего обычно добиваются вцарстве". "Да, пусть так и будет", - ответил царь. На следующийдень он послал приближенных за монахом, но они вернулись ни счем. Тогда царь сам отправился с ними. Вместе они поклонилисьмастеру, который спросил, зачем они пришли. " Моя вера нуждаетсяв поддержке, и я хочу пригласить учителя, чтобы поклонятьсяему", - сказал царь. " Я не поеду, - покачал головой Гхандхапа,- потому что царство и управление - неистинны". "Если вы неможете переехать насовсем, приезжайте хотя бы на год", -помолчав, стал настаивать царь. Но мастер вновь отказался.

Так царь продолжал спрашивать: "На полгода ?" "На тримесяца?" "На месяц ?" "На две недели ?" Наконец он спросил: "Наодин только день?" На все это мастер отвечал: "Я не приеду,потому что твои поступки неистинны. Ты осуществляешь вредные изатемненные виды действий".

Сорок дней Девапала пытался настоять на своем, но мастертак и не поехал. В гневе царь объявил, что кому удастсязаставить монаха нарушить чистоту, тот получит половину царстваи тонну золота. Одна умная женщина из квартала публичных домоврешила взяться за это дело. Царь смерил её оценивающим взглядом." Хорошо, - сказал он, - иди и делай. Но действуй искусно иэнергично!"

У женщины была дочь двенадцати лет, настолько прекрасная,что она даже не казалась девушкой из этого мира. У нее былисовершенные черты лица, восхитительная фигура, мелодичный голоси очаровательная походка. Если бы солнце могло оценить ее, онобы замерло на месте. Мать была уверена, что девушка сумеетзаставить монаха вести себя иначе. Она велела дочери пойти кмастеру, принести подношение, поклониться и возвращаться.Проделав это десять дней подряд, девушка спросила: "Хочешь, яостанусь с тобой на три летних месяца ?" Но мастер отказался.

Целый месяц, снова и снова, девушка приходила сподношениями. Наконец, мастер глазами показал ей, чтобы онаосталась. Присвистнув про себя, девушка решила приготовитьпраздничный ужин. "Красивая девушка, - думала она, - еслизахочет восемьдесят, получит сто". И еще она подумала: " Есливести себя умно, то можно соблазнить все пять континентов. Чтомне монах! Хотя, пожалуй, я все же доведу дело до конца". Нокогда ужин был готов, мастер сказал: "Пошли какого-нибудь парняпринести мне еду. Это девушка не должна делать". "Я сделаю, каквы хотите", - ответила она, кусая губы.

Еще два месяца только мужчины носили мастеру сахарную водуи рис. Потом мать нарядила дочь в прекрасные одежды, надела нанее лучшие драгоценности и в сопровождении слуг с подаркамиотправила ее к мастеру. Рядом с его жилищем девушка отослаласлуг и одна постучалась в дверь.

"А где остальные ?" - спросил мастер. "У них не быловремени, - ответила девушка, - но сейчас время есть у нас". Онапродолжала стоять в дверях. Наконец мастер сказал:"Возвращайся!" Но тем временем небо затянули пятицветные облакаи пошел дождь. Говоря, что она должна переждать, девушказадержалась ещё. Наконец село солнце.

"Некому проводить меня, - сказала она. - Если плохие людиувидят этот наряд и украшения, они могут меня убить". Мастерответил, что он не думает, что это случится. Но онапожаловалась, что боится темноты и попросилась спать в хижине.Благодаря энергиям, возникшим от такой близости, их теласоединились. Так они испытали все четыре pадости и вместепроснулись утром.

На следующий день девушка не захотела возвращаться кматери, вместо этого она пошла просить подаяния на двоих. Онипрожили вместе год, и у них родился сын.

Тем временем царь все справлялся, как идут дела. И вот матьдевушки сказала: " Ваше Величество может радоваться, Ваш приказисполнен". "Прекрасно", - обрадовался Девапала и приказал в тридня разыскать монаха и его любовницу и доставить к нему.

Мастер спросил подругу, уехать им, или остаться. "Если мыостанемся, нас обвинят и скажут, что то, что мы делаем - грех, -ответила она. - Поедем, ведь мы можем быть счастливы и вдали отлюдей". И вот, взяв ребенка и бутылку вина, они отбыли. Однакопрямо на дороге им встретился Девапала. Он окликнул их со спиныслона, говоря: "Это что там такое в монашеской одежде? И что здесь за женщина?"

"В монашеской одежде - ребенок и бутылка, - ответилГхандхапа, - а женщина - моя жена". "Помнится мне, ты однаждысказал, что не выносишь присутствия грешника. А теперь, что жеэто! Как ты изменился! Ты и есть 'грешник'". "Там все былосделано на отлично, спроси у нее, - ответил мастер. - Меня не вчем упрекнуть".

Царь не успокоился и продолжал выкрикивать обвинения, когдамастер вдруг бросил ребенка и бутылку на землю. Богиня землибыла испугана и почва раскололась, выбросив кверху водянойфонтан. Подхваченный водой ребенок превратился в ваджру, абутылка - в колокольчик. Мастер же предстал как Чакрасамвара, аего жена - как Ваджраварахи. Они появились в небе над царем иего свитой, в позе йабйум - позе союза, держа колокольчик иваджру.

Царь и приближенные склонились перед мастером, просязащиты, но он не выходил из самадхи ваджрного гнева и потокнабирал силу. Когда все уже тонули, по счастью, появилсяАвалокитешвара и, наступив на расселину, остановил наводнение.Девапала и прочие были спасены и вновь подошли к учителюизвиняться. Мастер произнес ХУНГ, и вода исчезла. Каменный образАвалокитешвары существует там до сих пор и из-под ступни егобежит небольшой ручей. Учитель же дал Девапале и прочим такиенаставления:

Как одно вещество способно действовать по разному, становясь то лекарством, то ядом, так же и здесь.

Понимая это, мастера не отвергают никакого опыта, но не мастера вынуждены делать иначе и бродят в сансаре, бедные совеpшенством.

Царь и его люди прекратили обвинять монаха. В нихпроснулась уверенность, и бесчисленные живые существа былиприведены на путь Дхармы. Учитель стал известен под именемГхандхапа, и его слава распространилась в десяти направлениях.

Поведение же женщины в этой жизни не затемняет того, чтоона была ученицей мастера в шести предыдущих существованиях.Учитель, исключив из природы Дхармы все дуальное или связанное сконцепциями, полностью завершил путь Будды. А женщина и ребенокочистили свою природу путем почитания мастера. И затем,наделенные всеми совершенными качествами, мастер Гхандхапа и егоподруга в своих телах ушли в ясный свет.

Йогипа был касты чандала из Одантапури, он учился уШаварипы. Его большие потуги приносили мало мудрости. Когдаучитель Шаварипа посвятил его в мандалу Хеваджры, Йогипа не могпонять смысла его наставлений. Однажды он сказал учителю, что неможет медитировать и предложил, что будет твоpить добpодетельтолько телом и pечью.

Тогда гуру дал ему мантру Ваджра-Херуки и приказал обойтидвадцать четыре великих места. На странствия ушло двенадцатьлет, и за эти годы Йогипа очистил свое сознание и обрел сиддхиМахамудры. Он рассказал о том, что он понял, и пять лет помогалживым существам в различных их нуждах. Затем он в своем телеушел в ясный свет.

Чалуки жил в Мангалапуре. Он был низкой касты, и егоучителем был Майтрипа. Чалуки никогда не мог противиться сну. Ондаже был не в состоянии сделать усилие. Однажды ему пришло вголову, что все в сансаре - мучительно, и он прилег у подножьядерева. Проходивший йогин спросил, что он там делает.

Чалуки ответил: "Я думаю о Дхарме, чтобы освободиться отмира, но все нет гуру, который мог бы обучить меня. У менялетаргический характер: я сплю и даже не могу сделать усилия. Тыможешь научить меня чему-нибудь, но если ты не поможешь мнесправиться со сном, все будет зря".

"Если я дам тебе посвящение, - сказал Майтрипа, - тысможешь освобождаться, уменьшая тягу ко сну - ведь она исвязывает тебя с миром". Йогин дал Чалуки посвящениеЧакрасамвары, наставления по дыханию, энергетическим каналам иначалам стадии завеpшения:

"Рассматривай все, что появляется, как работу трех центров:тело, речь, ум. Сведи правый и левый каналы в центральный.Рассматривай центральный канал как океан, а свое сознание какдикого гуся, летящего над ним. Когда тяга ко сну исчезнет, этобудет значить, что энергия дыхания вошла в центральный канал, итогда условия чистого бытия возникнут благодаря своейсобственной силе".

Медитируя так двенадцать лет, Чалуки достиг сиддхиМахамудры. Сначала он рассматривал любую ситуацию на уровнетела, речи и ума, - эти три и образовывали субъект, объект идействие. Потом два боковых канала стягивались в центральный.Овладев знанием различения, Чалуки достиг сиддхи, которое берету океана его сущность. Он рассказал о своем опыте и всобственном теле ушел в ясный свет.

Горура, "птица", был птицеловом. Однажды йогин спросил его:" А ты здесь, вот ты - что делаешь ?" "Я набрал зла в прошлойжизни и вот - родился птицеловом, - ответил Горура. - И в этойжизни я существую, отнимая жизнь у живых существ. Я уже в полномотчаянии". Йогин сказал:

Поскольку карма непрерывна, ты будешь страдать в этой жизни, и в следующей.

Радость пробуждается учением Будды, почему бы не практиковать его?

Йогин дал Горуре прямую передачу энергии и наставления,подходящие для него: "Представь, что все звуки в мире - этоголоса птиц. Объедини свою сознающую мысль и эти звуки, сделайих одним. И затем высвободи природу звука".

Слушай песню кукушки: множество звуков, и только один.

Возми его, как он есть, и наблюдай, как природа Дхармы заливает все собой.

Горура медитировал согласно наставлениям, ощущая каждыйзвук как пустой,не различая их. За девять лет он очистил свой уми обрел сиддхи Махамудры. Он оставался в мире сто лет, описываясвои опыты и действуя на благо живых существ. С тремястапоследователями он в своем теле ушел в ясный свет.

Лучика, "тот, кто перестал сидеть", был брахманом навостоке Бенгала. Однажды он понял неизбежность смерти ипочувствовал ужас перед сансарой. Он удалился в тихое место,пытаясь практиковать. Но в одиночку у него ничего не выходило, ион только сидел и думал печально, что ему совершенно не у когоучиться.

Однажды в это место пришел йогин, и обрадованный Лучикапоклонился ему и попросил о наставлениях. "Я наконец-то встретилгуру и умоляю о помощи!" - повторял он. Йогин дал ему посвящениеЧакрасамвары и наставления стадий pазвития и завеpшения.

За двенадцать лет напряженных занятий медитацией Лучикадостиг сиддхи. Он стал известен и говорил так: Нет никакой дистанции между сансарой и нирваной, но, если вы привязаны к низшим вещам, возникает путь, и пройти его очень сложно.

В своем теле он ушел в ясный свет. Появившись в небе, онрассказал о своих опытах, и исчез.

Нигуна, "ни то, ни се", был сыном домохозяина низкой кастыв Пурвадеше. Он вырос ленивым, вовсе не думал о житейских делахи был равнодушен к тому, что считалось дурным или хорошим. Еслион видел плод, который ему хотелось, это было хорошо, но если онне мог достать его без усилий, он считал, что это плохо.

Однажды прохожий йогин предложил ему: "Пойдем в городпросить подаяние". Но Нигуна сказал: "Ну а если нам ничего недадут, что тогда ?", и даже не приподнялся с земли. Йогин изсострадания принес ему поесть, говоря: "Слушай, а какие-нибудьдостоинства у тебя есть ?" "Йогин, - ответил Нигуна, - есликого-то назвали 'Нигуна', у него точно никаких достоинств ненайдешь, хоть ищи днем с огнем".

"Ты не боишься смерти ?" - пока Нигуна доедал, спросил егойогин. "Побаиваюсь, - ответил он, жуя, - но что я могу сделатьзагодя ?" "Если ты будешь практиковать, я дам тебе один метод"."Ладно, - Нигуна вытер рот, - буду практиковать каждый день, какпpоснусь". Так йогин дал ему посвящение. Потом он наставилНигуну в практике соединения появления и пустоты:

Ни ты, ни все окpужающее сами по себе не реальны, хотя ты еще не просветлен.

Страдая, существа несчастны в своих муках, которые нереальны с самого начала.

То, что появляется, неотделимо от пустоты; чистый свет постоянно присутствует.

И даже если ты ведешь себя, как псих, чистый город открыт для тебя.

Йогин часто говорил так, и Нигуна стал практиковатьмало-помалу. Дойдя до Полной интеграции чистого света, он обрелсиддхи. Он бродил, не разбирая дороги, показывая вокруг испрашивая: "Кто эти люди ?" И кого бы ни видел, он говорил:"Несчастные, несчастные", и заливался слезами. Тем, кто решалсяучиться у него, Нигуна показывал путь неразделения явлений ипустоты. Как океанский корабль, он прошелся по вехам и буйкамзаблуждений. Достигнув сиддхи Махамудры, он в своем теле ушел вясный свет.

Джайянанда был брахман и министр в Бенгале. Он следовалрелигии брахманов, но втайне практиковал Буддизм, и, хотя егоблагословение росло, никто не замечал этого.

Однако со временем он стал делать слишком много подношенийиз торм. Другие министры, люди нетерпимые, донесли об этом царю,и он велел заковать Джайянанду в цепи. Тот умолял освободитьего. " Я не дал пропасть и пригоршне доходов Вашего Величества",- говорил он, но царь не стал слушать.

И вот в то время, когда брахман должен был снова делатьтормы, появилось множество птиц, и, ничего не найдя, ониокружили дворец. Солдаты пытались разогнать их, а народ смотрели удивлялся. Птицы все прибывали, и человек, понимавший их язык,услышал, как они говорят: "Брахмана, который был к нам добрее,чем отец и мать, держат в этом дворце".

Когда это передали царю, он сказал: "Если это так, я прощуего, но пусть живет в уединении. Попросите птиц улететь".Услышав такой ответ, птицы рассеялись. У царя же пробудиласьвера, и он стал давать брахману по двадцати бушелей риса для еготорм. С этого времени брахмана стали называть гуру Джайянанда.Он говорил так:

Знание Нерожденного понимается как должно благодаря добpоте учителя.

Я стал министpом высшего блаженства и вышел из водоворота сансары.

Мой царь - чистое и естественное состояние - победил и внешнее, и внутреннее, и больше не стремится к обычным наслаждениям.

Эй, непросветленные! Слышите, я кричу: "Джайя! Победа!"

Так он действовал на благо всех существ и через семьсот летушел в ясный свет.

Пачари продавал печенье в Чампаке. Он был так беден, что нехватало денег даже на полотняную одежду. Он должен был покупатьтесто у богатого домовладельца, поджаривать на масле ипродавать. Затем он платил хозяину, а разницу брал себе. Однаждыон ничего не продал за целый день, но так проголодался, чторешил съесть половину печенья. Авалокитешвара в облике монахаподошел к нему. Повинуясь внезапному чувству, Пачари взялоставшееся печенье и отдал ему. "Откуда у тебя это ?" - спросилтот. Пачари не стал лгать, и тогда монах сказал: "Хорошо, теперьмы должны заплатить. Подожди, я предложу что-нибудь своемублаготворителю". Он сделал мандалу и поднес цветы. Потом он далПачари прямую передачу энергии, которая побуждает к принятиюПрибежища, и также наставление Шести слогов. Исполненный доверияк учителю, Пачари поднес свою жизнь в качестве дара.

Ко времени, когда Пачари обрел сиддхи, появился хозяинтеста и стал требовать денег. "У меня нет ни гроша", - ответилПачари. Услышав это, пирожник бросился на него с кулаками. "Но яел не один, - закричал Пачари, - мастер тоже ел, что тыбросаешься на меня!" И тут, к удивлению обоих, голос откуда-тоиз стен вокруг подтвердил, что Пачари ел не один. "Возьми теста,иди торгуй, - сказал пирожник, - и чтобы вернул все до гроша!"Пачари пошел в буддийский храм к статуе Авалокитешвары и поднесему печенье. Бодхисаттва дал ему сто золотых монет и сказал, чтоон может не волноваться из-за съеденного. Пачаpи веpнул деньгидомовладельцу и тем самым очистил пpошлый пpоступок, хотя этобыл пустяк.

Пачари окончательно уверился в том, кто его гуру, иотправился на поиски бодхисаттвы в горы Потала. Продираясьсквозь чащу, он наступил на терновник. Игла вошла ему в ногу,причиняя сильную боль. Пачари стал без перерыва выкрикиватьмантру Авалокитешвары; наконец бодхисаттва появился перед ним всвоей истинной форме и сказал: "Да, я твой учитель. Но теперьтебя должно интересовать не только собственное счастье.Возвращайся учить тех, кому это необходимо".

Обрадованный Пачари поднялся в воздух и опустился только вЧампаке. Все видевшие его были озадачены. Он дал наставления онеразделимости пустоты и явлений и в своем теле ушел в ясныйсвет.

Страна Чампака получила свое наименование от цветка. Жившийтам принц не имел недостатка ни в средствах, ни в наслаждениях.Он был так привязан к удовольствиям и настолько в плену усобственной гордости, что совершенно не думал о последствиях. Унего в саду был дом, построенный, а вернее - искусно выращенныйиз живых цветов чампака, там он и жил.

Однажды в саду оказался йогин. Увидев такого неожиданногогостя, принц вежливо пригласил его в дом, сам вымыл ему ноги иусадил поудобнее. А после ужина, когда тот по обыкновению началпроповедовать, принц собрал побольше людей из свиты, чтобыпоклониться ему.

Затем принц сказал: "Йогин, вы обошли много стран. Виделили вы где-нибудь такие цветы, как эти ?" Йогин посмотрел настену цветов перед собой и покачал головой: "Да, эти цветыкрасивее человека. И пахнут они лучше. Может быть, создавшийэтот дом - гений, и ваше царство - прекраснее всего вокруг. Нокогда вы умираете, вы должны идти без этого".

Что-то в этих словах ошеломило принца, и он попросилнаставлений. Йогин рассказал ему о карме, причине и следствии, иобъяснил практики стадий pазвития и завеpшения. Но мысли Чампакиуже вернулись к цветам, и медитации не увлекали его. Тогда йогинвыбрал наставления, подходящие к тому, что занимало принца:

Все, что появляется, потрясающе пусто. Это - мой цветок для тебя. В твоих чувствах и сознании создана почва. Сосредоточься на единой природе трех рек чистого нектара, и придет великое блаженство. Это - слова Ваджрадхары для тебя, - держи.

Принц медитировал двенадцать лет и, поняв, что восприятие,опыт и истинная природа ума - едины, он достиг сиддхи. Он сталочень известен под именем Чампака и объяснял Дхарму своейподруге и множеству людей, собиравшихся вокруг них. В своем телеЧампака ушел в ясный свет.

Бхиксана,"человек с двумя зубами", родился в семье низкойкасты в Салипутре. Ему не хватало ни денег, ни удачи, и онслонялся из города в город и попрошайничал. Однажды, так и нераздобыв ничего, он в унынии забрался подальше от дороги. Однадакиня пришла к нему и спросила, что он здесь делает. Бхиксанане ответил, но посмотрел на нее с интересом. "Знаешь, - сказалон, подумав, - если бы была хоть небольшая надежда, я бырискнул". "Хорошо, а чем ты мне заплатишь ?" - спросила дакиня.Тогда он костяшкой пальца выбил себе верхний и нижний зуб ипротянул ей. Понимая, что его ум сработал однонаправленно и безколебаний, дакиня согласилась. Она дала ему наставления вобъединении мудрости и метода.

Бхиксана занялся медитацией и через семь лет достиг опытаподлинной реальности. Его качества были безупречны. Переходя изгорода в город, он рассказывал о своих опытах для пользыпрактикующих. Он стал известен и спустя много лет в своем телеушел в ясный свет.

Телопа торговал маслом в Салипутре. Цены тогда быливысокие, так что он быстро богател. Удача не оставляла его, и онпроцветал, как бог Кубера. Прямо царь, он заказывал себевосемьдесят четыре сорта овощей и фруктов, двенадцать блюдгорячего, не забывая про пять напитков. Однажды Телопавстретился с ученым Баханой, который рассказал ему о скорби,заключенной в сансаре, и о средствах спасения. Купец попросилсвоего нового друга преподавать ему Дхарму. Йогин посмотрел, какон занимается своим маслом, и сказал: "Случай все увеличиваеттвое богатство, но он не принесет свободы тебе самому". " А какже найти свободу, учитель ?" - спросил торговец. И йогин дал емупосвящение и наставления, как выработать свой независимый свет вокружающих сумерках и толчее:

Выжми масло своих привычек, из ядер семян кунжута, своего собственного тела, и наполни им сосуд ума. Сделай фитиль из неразделимости опыта и пустоты, как сворачивают его из двух шнуров. Поднеси его к пламени знания, и все обернется к тебе.

Освобождение - высшая радость, и неразрушимое счастье. Усердно медитируя и осуществив соединение стадий pазвития изавершения, торговец обрел сиддхи за шесть лет. Свет устремилсяиз его тела и заполнил пространство вокруг.

Это многие видели, и дело дошло до царя. Царь спросил,возможно ли такое ? И увидел, что возможно. Он тоже пережилпостоянную радость, и другие, хотя и не радовались так сильно,уверовали. Купец же давал наставления, говоря об образе их жизнии о пустотной природе сущего. Спустя много лет, окруженныйучениками, он ушел в ясный свет.

Кумарипа, "горшечник", жил в Джоманашри. Он гнул спину сутра до ночи и очень страдал от этого. Однажды йогин попросил унего подаяния. Кумарипа накормил его и сказал: "О йогин, яизнуряю себя трудом, но нет никаких сдвигов к лучшему. Вечнаяработа, она никогда не кончится".

"Щедpый человек, неужели ты не понимаешь ? - ответил йогин.- Живые существа получают счастье и страдание одновременно.Некоторые вообще не переживают ничего хорошего. С не имеющихначало времен, даже без всякой работы страдание бесконечно. И тыправильно приходишь в отчаяние". Горшечник попросил у йогинасредство освобождения от сансары. Тот дал ему посвящение инаставления стадий pазвития и завеpшения:

Отдели грязь мыслей и переживаний и возьми чистую глину неведения; на круге обычного опыта сделай сосуды шести семейств Тантры и обожги их в пламени мудрости.

Горшечник понял эти слова. Медитируя шесть месяцев, оночистил себя от всех иллюзий и обрел сиддхи. Когда онмедитировал, гончарный круг вращался самостоятельно и сосудывыходили такими, как он хотел. Когда люди увидели, что онобладает всеми свойствами шести семейств Тантры, он стализвестен как учитель Кумарипа. Описав то, что он пережил,Кумарипа в своем теле ушел в ясный свет.

Один из скотоводов в Магадхе был неимоверно богат:стада лошадей и буйволов у него насчитывали тысячи голов, а овцыпросто не поддавались учету. Когда его отец умер, он получилнаследство, подобное которому трудно найти, и собрал народ совсей страны. Угощение не переводилось, и все затянулось на многодней. Как-то раз с утра гости пошли на Ганг освежиться, а женанаследника с трехлетней дочерью осталась дома присматривать завещами. В это время появился гуру Чапарипа и попросил поесть.

Женщина радушно встретила йогина и смотрела на него сбольшим интересом. Чапарипа заметил это и сказал: "Давай так:если твой муж и родня узнают и рассердятся, приходи опять комне. Я буду в лесу и разведу костер. Если же обойдется, можнодаже остаться здесь. А сейчас принеси что-нибудь поесть".

Некоторое время спустя гуру вернулся в лес, оставив женщинув прекрасном расположении духа. Когда все домашние вернулись,свекровь заметила, что лучшая часть обеда исчезла, и набросиласьна невестку с кулаками. Как была, с ребенком на спине, женщинаубежала к йогину. Увидев их, йогин сказал: " Ну и славно!" Онпобрызгал водой мантры, и оба, и женщина, и ребенок,превратились в камень, так что им уже не нужно было ни еды, ниодежды.

Когда муж вернулся, он спросил: "Где она ?", но никто незнал. Он долго метался туда и сюда и наконец нашел йогина иначал рассказывать ему, что случилось. Учитель побрызгал и еговодой мантры, и с ним стало то же, что с женщиной.

Места на троих вполне хватило. Однако прочие родственникиявлялись один за другим, и их набралось человек триста. Все ониприходили блеять, как стадо, и каждый излечивался известным уже способом.

У ребенка же этой женщины оказались особые качества: из егомошонки возникло сиддхи Даков, из пениса - способностьпревращать вещи в золото, из ануса - эликсир бессмертия. Из глаз- восемь великих сиддхи: способность ходить по воздуху и другие.

Семья прославилась. Правитель Чампаки посетил их вместе совсеми своими быками и стадами другого домашнего скота. Этот царьпо причинам веры построил храм в честь всех троих: ребенка, мужаи женщины. Рядом он построил еще один в честь остальных трехсот,назвав его "многоименный". Те, у кого сохранялись плохие мысли,не могли войти в этот храм, а если входили, изображения били их,или делали что похуже.

Этот храм стал центром практики, и говорится, что быломного йогинов, обосновавшихся там. В этом месте занятия былиособенно плодотворны. Вы бы тоже могли получить там многоспособностей для этого мира, чтобы потом, ожидая появленияПобедителя, Майтрейи, действовать на благо живых существ.

Еще ее называли йогиня Бахури.

Некогда в Агартсе жил богатый домовладелец. Еготринадцатилетняя дочь была замужем за человеком той же касты исостояния. Однажды, когда она приехала навестить родителей, вдом заглянул учитель Куккурипа и попросил у нее поесть. "Ты впрекрасной форме, - сказала она ему, - и тебе очень не идутлохмотья и попрошайничество. Вообще, тебе нужна женщина. Тыдолжен жениться, но только обязательно на девственнице, инепременно своей касты".

Он ответил: Я боюсь этого - жизни в сансаре, и, подстегиваемого страхом, моя работа несет меня в сторону великого освобождения. Если я не сделаю все сейчас, в эти краткие, улыбающиеся мне мгновения, - как я смогу пережить их снова, став другим?

Если же это бесценное время существования, подобного алмазу, будет поймано, накрыто чем-то чужеродным, как семья, супруга и прочее, - то, что составляет страсть моей жизни, будет уничтожено, и явится всякая дрянь. Зная, что так и будет, я остаюсь без женщины.

Слушая это, женщина вдруг почувствовала, что поверила внего. Подавая учителю еду и питье, она попросила: "Покажи мне,как достигают освобождения". "Я живу на кладбище, - сказал он, -если ты хочешь, приходи". И хотя сделать это было почтиневозможно, в ту же ночь, незадолго до полуночи, женщина пришлана кладбище. Куккурипа увидел, что она действительно готоваполучить учение, и дал ей посвящение Чакрасамвары. Потом онобъяснил ей практики стадий pазвития и завеpшения и методы ихполного объединения. Несколько дней она практиковала у него.

Когда она вернулась домой, родители осыпали ее бранью иизбили. Она говорила им: "Во всех трех мирах нет ни одногоживого существа, которое не было мне отцом или матерью. Даже сосвоей кастой и родословными вы не можете выбраться из сансары ивсегда валитесь обратно. А я иду к освобождению, меняподдерживает мой учитель. И ваши удары толкают меня вперед!"

Послушав ее, родители решили, что все это - пустяки, иоставили дочь в покое. Она же медитировала по полученнымнаставлениям и результаты кармы постепенно исчезали из ее ума.Так прошел год. Потом муж взял ее обратно к себе. Она выполнялавсе обязанности жизни в миру, будучи сдержанной и обаятельной,как всегда.

У нее родился сын и две дочери. Когда она захотела, чтобымальчик получил благословение, она встретила своего учителя. Этобыло через двенадцать лет после их первой встречи.

Однажды, возвращаясь домой с кувшином воды, она споткнуласьо корни дерева и уронила свою ношу. Вода впитывалась в землюмежду глиняными осколками. Вечером, когда женщина не вернуласьдомой, муж нашел ее на прежнем месте. Кто бы ни заговаривал сней, казалось, она не слышит. Она продолжала смотреть в однуточку. Наконец она сказала: "Что вы говорите ? Вы что все -одержимые ?" На закате солнца она сказала:

Все живые существа разбивают кувшин своего тела. Почему я должна возвращаться домой? Мой кувшин разбит. Я не вернусь к себе в сансару; я иду в сторону огромного счастья.

Взгляни, о учитель, на это маленькое чудо: в поисках высшего блаженства, я у тебя.

Двадцать один день она, поднявшись в воздух, даваланаставления жителям Агартсе. Затем она ушла в ясный свет.

У одного домовладельца в Девикоте было две дочери. Недалекоот него жил богатый торговец с двумя сыновьями, и объединениесемей, казалось, не за горами. Но дело в том, что все вокруграспускали подозрительные слухи о двух девушках, хотя те и неделали ничего дурного. И вот младшая сказала сестре: "Людинаговаривают на нас. Давай уедем куда-нибудь отсюда". Но старшаятолько вздохнула: "Куда бы мы ни пошли, большой разницы небудет. Мы еще не накопили хорошей кармы".

В это время в Девикоту приехал гуру Канхапа. Егосопровождали семьсот учеников и учениц, и он являл различныечудесные манифестации. Разноцветные зонтики возникали над егоголовой, и звук дамару вокруг не прекращался. Сестры решили:"Пусть в городе сплетничают о нас, мы возьмем наставления у гуруи будем практиковать". Канхапа благосклонно выслушал их и далпосвящение. Он также передал им наставления Ваджраварахиотностельно видения, медитации, практики, результатов и Полногообъединения.

Энергично практикуя в течении двенадцати лет, обе достиглисиддхи. Затем они вернулись к учителю и сделали ему подношения.Но он спросил: "Кто вы ? Я вас не знаю". Сестры рассказали емуобо всем, что происходило. "Хорошо, - сказал учитель, - теперьвы должны заплатить мне". " О гуру, мы дадим тебе все, что тыпотребуешь". "Тогда давайте мне ваши головы, обе!" "Мы отдадимто, что захочет учитель", - ответили сестры. Изо рта каждойпоявился острый меч мудрости, и девушки отрезали себе головы иподнесли их Канхапе, говоря: "Мы оплачиваем то, что вы далинам".

Мы отсекли заблуждения сансары, зачеркнув их в полном объединении стадий pазвития и завеpшения. Мы отсекли иллюзии принятия и отказа в полном объединении видения и действия.

Мы отсекли иллюзии себя и другого в полном объединении знания и пространства.

Вот то, что уже лишено иллюзий, и этим жестом мы отдаем его!

Сказав так, сестры начали танцевать, держа головы в руках."Посмотрите на двух йогинь! - воскликнул Канхапа. - Высчастливы, ведь теперь самые редкие качества - ваши. Нооставаться в своей безмятежности, все же, не лучший путь. Вамследует действовать на благо живых существ". И учительвосстановил их головы так, что не осталось даже шрама, квеликому удивлению всех вокруг.

Сестры, последовавшие за Канхапой, прославились. Онидостигли сиддхи Махамудры и, принеся много блага живымсуществам, ушли в ясный свет.

Она была младшей из двух сестер, которые следовалинаставлениям гуру Канхапы и отрезали свои головы, как pассказанов предыдущей истории. Младшая сестра стала известна как йогиня Канакхала.

Калакала, "пустомеля", родился в семье низкой касты вБхилире. Из-за кармы своей предыдущей жизни он был оченьразговорчив. Все соседи считали его несносным и обходили заверсту. Когда он заметил это, он упал духом и отправился жить накладбище.

Пока он переживал там свое горе, к нему подошел йогин. "Чтоты делаешь на кладбище ?" - спросил он. Калакала честнорассказал свою историю. "Если ты в таком отчаянии, почему бы непопробовать избавиться от бедствий жизни в миру ?" - спросилйогин. "Но кого мне просить помочь мне ?" Йогин дал понять, чтоон мог бы стать учителем Калакалы. Пустомеля сделал подношения ипоклоны, и йогин дал ему посвящение Гухьясамаджи и такиенаставления:

Медитируй на то, что звук твоего голоса, и звуки голосов других - неотличимы, и это просто звук.

Затем твой голос в медитации обретет звучание грома в небе, и цветы будут падать, как дождь. Воодушевленный, Калакала занялся медитацией и растворилгневные голоса других людей в звуке своего собственного голоса;его собственный голос растворился в потоке цветов; представлениепотока цветов растворилось в пустоте неба; и возникла Махамудравосприятия всего появляющегося. Освободившись от мира явлений,он достиг сиддхи и стал известен как учитель Калакала. Он описалсвой опыт и делал многое на благо практикующих. Окруженныйтремястами последователей, он ушел в ясный свет.

"Портной", Кантали, жил в Манидхаре, и жизнь его былабезрадостна. Чтобы прокормиться, он шил, но иногда бывалвынужден просить милостыню. Однажды он уколол себя иглой, такнеудачно, что началось сильное кровотечение, и он едва могтерпеть боль. Ему пришлось прекратить работу и вернуться домой.

Дакиня Ветали в форме молодой девушки пришла к нему испросила, что с ним. Выслушав Кантали, она сказала: " Тыстрадаешь сейчас из-за своих предшествующих жизней. А из-засвоей теперешней жизни ты будешь вновь и вновь страдать вбудущем". В ответ на просьбы Кантали помочь ему выбраться измира страдания, дакиня дала ему посвящение Хеваджры и объяснилачетыре неограниченных достоинства, Гуру-йогу и йогу стадииpазвития. Поскольку в медитации он не мог отвлечься от шитья,она показала, как использовать эти мысли:

Медитируй, сшивая вместе пустоту и явления при помощи игл и нитей знания и внимательности.

Когда все уже сшито и прострочено острием сострадания, пусть это будет одежда для всех живых существ.

Медитируя таким образом, Кантали понял пустотную природувсего существующего. Развивая великое сострадание ко всемнепросветленным существам, он достиг Полного объединенияпрактики и сиддхи Махамудры. Став известен повсюду как йогинКантали, он действовал на благо живых существ и, описав свойопыт, ушел в ясный свет.

В Дхакаре жил человек низкой касты, зарабатывавший себе нажизнь плетением канатов из травы. Однажды, когда он сворачивал исвязывал свои канаты, его руки покрылись огромными волдырями. Онмог только замереть на месте и стонал от боли. Проходивший йогинспросил, что его так мучает. Выслушав жалобы Дхахули, он сказал:"Если ты не можешь вытерпеть такую боль сейчас, что ты будешьделать, когда переродишься в низших мирах ?" "О учитель, -взмолился Дхахули, - есть ли какая-нибудь возможность избавитьсяот этого ?" Йогин дал ему посвящение с прямой передачей энергиии такие наставления:

С самого начала нет никакой внутренней природы ни у вещей, которые появляются как стебли травы, ни у тех энергий, которые стягивают их вместе. Так что медитируй с растущим усердием.

Двенадцать лет Дхахули медитировал с верой и энергиейсогласно наставлениям учителя. Осознав, что все связывающиепонятия беспочвенны, и осознав, что энергия всех вещейзаимствована ими, и что сущностная их природа есть пространствоДхармы, он обрел сиддхи. Он стал известен как йогин Дхахули исемьсот лет не покладая рук работал на благо живых существ.Затем вместе с пятьюста последователями он ушел в ясный свет.

Удхели, "тот, кто оторвался от земли", родился в высокойкасте в Девикоте и, благодаря своим заслугам в предыдущихжизнях, был очень богат. Однажды, когда он пребывал в своейрезиденции и наслаждался всеми плодами достатка, в небе началисобираться пятицветные облака. Пока он следил за ними, облакапринимали формы различных живых существ. Одно выглядело какпересекающий небо гусь, и Удхели подумал: "Если бы я мог статьтаким существом!"

Пока он размышлял о птицах, учитель Карнарипа зашел в дом ипопросил поесть. Накормив и напоив его, Удхели поклонился испросил: "Не доводилось ли тебе обучать умению летатького-нибудь, кто помогает странствующим йогинам ?" "Я могу этосделать", - ответил йогин и дал ему посвящениеЧатухпитхамахайогинитантры. Наставления же были таковы: "В двадцати четырех великих местах можно найти двадцатьчетыре вида лечебных трав. Обойди их и в каждом тысячу разповтори мантру каждой дакини. Закончив мантры, бери немноготравы". "А потом ?" "Сначала наполни травами медный сосуд, потом- серебряный, и наконец - золотой. И ты сможешь передвигаться понебу".

Двенадцать лет ушло на сбор всех трав, и когда Удхелисделал все так, как сказал его гуру, он поднялся в небо иполетел. Он стал известен и, описав свой опыт, в своем теле ушелв ясный свет.

Капалапа, "человек с черепом", родился в семье низкой кастыв Раджапури. У него было пятеро сыновей. Когда его жена умерла,он отнес тело на кладбище и оставался там, плача. Ему пришлисообщить, что все пять его сыновей также умерли. Он принесостанки на то же место и уже не уходил оттуда.

Йогин Кришначари подошел к нему и спросил, что случилось."Я потерял жену и детей, йогин, - ответил Капалапа, - и больразрывает мне сердце. Я здесь потому, что не могу забыть этитела". "Так происходит со всеми, не только с тобой, - ответилйогин, - но в отчаянии нет никакой пользы. Тебя действительноужасает все в сансаре - и жизнь, и смерть ?" "Я... Конечно, ябоюсь и жизни, и смерти, - ответил Капалапа, - и готов уйти кудаугодно". Йогин дал ему посвящение в мандалу Хеваджры инаставления по стадиям pазвития и завеpшения и оставилпрактиковать.

Капалапа сделал шесть шнуров подвесок из костей своихсыновей. Потом он распилил череп жены и сделал чашу. В стадииpазвития он медитировал на саму чашу, а в стадии завершения - напустоту внутри нее. За девять лет он осуществил их полноеобъединение и обрел сиддхи. Он так говорил своим ученикам: Я - йогин с чашей из черепа. Природа существования исчерпывающе показана. И я действую согласно своей внутренней энергии.

Танцуя в небе, он заставлял поверить в себя самыхнесговорчивых. Став известен как гуру Капалапа, он описал своиопыты и в течении пятисот лет работал на благо живых существ. Сшестьюста последователями он ушел в ясный свет.

Владения Киравы, царя Грахары, были огромны. Но ему этогобыло мало, и он воевал с соседями. Однажды его войска взялистолицу соседнего царства, и все жители, которые могли, убежали.Но оказалось, что множество женщин и детей брошено в городе.Когда царь услышал плач, он спросил у своего министра, что тампроисходит, и министр со всей прямотой объяснил ему. В царепроснулось сострадание и он приказал навести порядок и дажепозволить уцелевшим мужьям и братьям вернуться в свои дома.

Но отчетливое переживание сострадания не оставляло царя. Онустроил бесплатную раздачу пищи, а потом в нем шевельнуласьмысль, что следует практиковать Дхарму. В этот момент появилсяйогин и попросил поесть. Кирава щедро одарил пришельца, и йогинобъяснил ему учение о Четырех Неизмеримостях. Царь попросилучить его дальше. Тогда йогин дал посвящение Чакрасамвары иоставил нового ученика практиковать стадии pазвития изавеpшения.

Однако мысли царя часто возвращались к власти и войне, ивот он получил наставления, как их преодолеть: Представь себе всех живых существ трех миров как великую армию.

Твой ум - герой, энергия которого безгранична, - распространяет свое господство, как небо. Нет различий между армией и полководцем, - поняв это, ты победишь!

Когда ты достигнешь радости, одержав победу в медитации, ты будешь на самом острие жизни. Царь медитировал двенадцать лет, и когда он достиг сиддхи,дворец наполнился светом. Он понял, что его жена и приближенныетакже обрели сиддхи, и устроил великий праздник, говоря:

Тот, кто идет путем Четырех Неизмеримостей, даже если его энергия похожа на страсть, сможет избавиться от заблуждений. И то, что выглядит, как великая ярость, приносит нам победу.

Став известен как учитель Кирава, он описал свой опыт исемьсот лет работал на благо живых существ. В кругу шестисотпоследователей он ушел в ясный свет.

Некогда всеми черырьмястами тысячами городов Канчи правилцарь Индрабхути. Великий властитель, он не имел наследника. Иего жена, и сам царь молились всем мирским и надмирным божествамс просьбой даровать им сына. Однажды жена царя ощутила некоесущество внутри, и это чувство принесло ей непередаваемуюрадость. Ей снилось, что в шесть месяцев ее сын переносит наплечах луну и солнце, выпивает океан, съедает гору Меру иопирается ногой на три области космоса. Она рассказала о своихснах мужу, и он решил просить толкования у самых известныхученых брахманов.

Брахманы ответили: " Будет рожден великий бодхисаттва,владыка царства Дхармы, источник совершенства, который принесетсчастье людям в этом и следующем мирах". Услышав это, все вокругбыли воодушевлены.

Ребенок родился девять месяцев спустя во время прибывающейлуны. Он появился в цветке лотоса посреди озера благих дел инакопленных заслуг. Вокруг шел дождь из драгоценностей.Окружающие люди не знали, что и думать. Потом они поняли, чтовсе это вызвано энергией новорожденного, и надолго запомнили"родившегося в озере". Жители округи получили тогда богатства,какие трудно даже себе представить.

Потом у жены царя родилось еще два сына. Когда родителиумерли, наследником был объявлен старший, но он отдал царствомладшему брату и стал монахом. Отправившись в Шридхану, принцвстретил на дороге Авалокитешвару в монашеской робе, и не узналего. "Ты хотел бы встретиться с Самбхогакайей ?" - спросилбодхисаттва. "Как я могу сделать это, не имея наставлений ?" "Если ты будешь учиться с должным почтением и преданностью, яобъясню тебе метод". Авалокитешвара явил множество аспектовХеваджры и предстал в своей истинной форме. Затем он дал принцупосвящение и наставления и после этого исчез.

В Шридхане к принцу подошел некийчеловек и спросил, что он делает. Когда принц описал своюпрактику, тот сказал: " Я думаю, сейчас я должен служить вам. Нокогда вы достигнете сиддхи, вы дадите мне наставления?" Принцсогласился. Он практиковал в пещере в течении двенадцати лет.

Между тем в стране начался сильный голод, и множество людейумерло. Боясь потревожить своего гуру, слуга уже давно сампитался отбросами. Но однажды ему вообще ничего не удалосьраздобыть. Только во дворце подали чашку жидкой рисовой каши.Добравшись до пещеры, слуга настолько ослабел от голода, чтоспоткнулся и пролил часть каши. "Ты что, пьян?" - спросил учитель. "Как я могу пить, если я еле хожу?" -ответил слуга. "А что, достать ничего нельзя ?" "Я боялсяпобеспокоить гуру, но здесь уже двенадцать лет голод, и многиеумерли. Те же, кто остались в живых, сильно страдают". "Развеэто входит в практику - отмалчиваться ? - спросил учительСароруха. - Я знаю, как облегчить голод".

Мастер собрал много риса и сделал на берегу реки подношениетормы. Потом он расшевелил восемь великих нагов, произнося ихмантры, и энергией своей медитации вызвал их на поверхность. "Мыздесь, - сказали наги, - что мы должны делать?" "В Джамбудвипе долго не было дождя, - сказал мастер. -Многие умерли, и это по вашей вине. Так что пусть на первый деньпройдет дождь из съестных припасов, и на второй день тоже. Натретий пусть будет дождь драгоценностей. А на четвертый пролейтеводу".

Наги сделали все, как было приказано, и люди в округеосвободились от страданий. "Все это благодаря мастеру Сарорухе!"- говорили они, и каждый глубоко уверовал в учителя.

Сароруха же дал посвящение своему бывшему слуге, которогозвали Рама. Закончив с наставлениями, приносящими магическиеспособности, он сказал: "Я дам тебе наставления по стадиямpазвития и завеpшения Хеваджры, чтобы ты не бродил по небупросто так, а помогал живым существам. Иди потом к Шрипарвате иделай то, что потребуется".

Когда учитель ушел в ясный свет, Рама отправился кШрипарвате. Он был так энергичен, что перенес туда еще и дочьодного из местных царей. Они вдвоем основали там несколькохрамов и спустя много лет вместе ушли в ясный свет.

Сарвабхакша, чье имя означает "тот, кто ест все подряд",родился в семье низкой касты в Абхаре. У него был неестественноогромный живот - оттого, что он ел все, что бы перед ним нилежало. Однажды он не смог найти ничего съестного и пришелкуда-то, где сел на землю, не в силах думать ни о чем, кромепищи. Сараха, проходя мимо, спросил его: "А ты что здесь делаешь?" "Мой желудок сгорает на медленном огне, и я не могу найтиеды достаточно, чтобы прекратить эту муку", - ответилСарвабхакша. "Но если ты не терпишь голода даже столь короткоевремя, что же с тобой будет в мире голодных духов?" Сарвабхакша спросил, на что похож голодный дух, и Сараха,сказав "смотри", пальцем показал ему одного. "Вот, тыпереродишься чем-то подобным", - сказал он. Сарвабхакша понял,что это правда, и попросил наставлений.

Сараха дал ему посвящение и объяснил БодхичарьяватаруШантидевы. Потом учитель сказал: Смотри на свой живот - он пуст, как небо. Пусть в нем зажжется огонь голода. Пусть весь видимый миp станет пищей для тебя, - и пусть он будет сожpан, как будто ты съел!

Сарвабхакша медитировал с таким усердием, что даже луна исолнце в страхе спрятались в одной из долин горы Меру. Всевокруг запричитали: "Что делать? Не будет больше света!" Дакинидаже убедили Махабрахму спуститься к обжоре. "Ты уже все съел! -сказал Махабрахма. - Медитируй на пустоту!" Сарвабхакшапослушался. Солнце и луна вернулись на свои места, и всевздохнули с облегчением.

Осуществив соединение возникающих вещей и пустоты,Сарвабхакша достиг сиддхи. Он описал свой опыт и в течениипятисот лет давал сильные благословения живым существам. Затем,окруженный тысячей учеников, он ушел в ясный свет.

Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, тудапришел один брахман с запада Индии, который был вор. Он заглянулв дверь и увидел, как учитель ест роскошный ужин c золотогоблюда. В голове брахмана возникла мысль украсть блюдо, ноНагарджуна почувствовал это и выбросил блюдо в открытую дверь. "Зачем вы это сделали ?" - униженно спросил брахман, входяв дом и низко кланяясь. "У меня была мысль украсть блюдо, -продолжал он, - но теперь в этом нет необходимости. Зачем же выбросили его мне?"

"Мое имя Нагарджуна, - ответил учитель. - Богатство здесьтолько для блага других. Я выбросил блюдо потому, что, когда мыумираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь здесьесть и пить, и не нужно будет воровать".

Брахман был покорен поведением учителя и попросилнаставлений. Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи инаставления, как освободиться от привязанности к вещам:

Представь, что все вещи, которых ты хочешь, - рога на твоей голове. Все драгоценное не имеет собственной природы: медитируй на чистый свет.

Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставилвора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному.За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что прикаждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен.

Вернувшись, Нагарджуна спросил вора: "Тебе хорошо ?""Плохо", - ответил тот. Нагарджуна рассмеялся и дал такиенаставления:

Если при медитации растить рога, это отравит всю радость.

Так же привязанность к самому лучшему и поискам его приносит страдание. У существующих вещей нет никакой природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, добро, травма - откуда они ? Что это ? Что может осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что все - пусто.

Услышав это, ученик прямо осознал пустотность какфундаментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации онпонял единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучшийученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Дляблага живых существ он применял восемь великих сиддхи:странствий под землей, меча, связывания и pазвязывания, лечениятаблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия.Эти восемь могут принести все, что пожелаешь.

"Оставайся на Шрипарвате, - сказал Нагарджуна, - учить иработать на благо живых существ". И учитель оставил его там.Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет.

Некогда в Салипутре правил царь Индрапала. Однажды вечером,возвращаясь с охоты через рыночную площадь, он увидел толпулюдей, оказывавших знаки почитания йогину Луйипе. Царьпосмотрел, что там происходит, и сказал: "Йогин, ты из хорошейсемьи и выглядишь пристойно. Тебе не пристало нарочно естьзловонные рыбьи отбросы, тем более на людях. Я пришлю тебе любойеды, и вообще все, что ты хочешь. Если ты захочешь царство, яотдам".

"Если бы у тебя был метод преодоления старости и смерти- мне как раз нужен такой! - ответил Луйипа. - Без него всеостальное ни к чему. От царства же одни хлопоты. Нет, я ничегоне возьму". Индрапала к тому времени устал от управления страной. Онсказал своему министру-брахману: "Я уже много лет ношу корону, ичто из этого ? Пойдем, послушаем Дхарму. Моя жена одета инакормлена, а сын, кажется, хочет царствовать". Министр ответил,что, если постараться, все возможно, и они передали царствонаследнику.

Царь и министр вместе пошли на кладбище к Луйипе ипостучались в дверь. "Кто там ?" - спросил мастер. Услышавответ, он сказал: "Хорошо, хорошо. Входите". Он дал импосвящение в мандалу Чакрасамвары, и оба предложили в виде платыслужить учителю. Втроем они отправились просить подаяние в Ориссу. Потом ониоказались в Бхирапуре, в городе Джинтапура. Там они пошли в дом,который держала одна женщина и где было триста танцующихдевушек, обслуживавших местный храм.

Луйипа все спрашивал, не хочет ли почтенная матрона купитьслугу, или двух. "Может быть", - ответила содержательница дома ивышла рассмотреть их получше. Увидев красивого мужчину, оназахотела оставить его себе, и спросила, сколько они просят."Пятьсот", - ответил мастер. Получая деньги за бывшего царя,Луйипа сказал: "Только не позволяй никому спать с ним и незаковывай его в цепи. Вообще, он стоит большего". Потом он ушелвместе с брахманом.

Принц двенадцать лет проработал в публичном доме, там онмыл женщин и делал им массаж. Прочие слуги очень ценили его, таккак он брался за любую работу.

Однажды царь Джанапа, также называемый Кунджи, пришел кдевушкам с пятью сотнями золотом, которые он хотел потратить наудовольствия этого мира. Принцу он дал семь золотых на чай.Кунджи прекрасно провел день и вечер, но поскольку он все времячто-то жевал, у него в конце концов испортился желудок. Ночью онбыл вынужден бегать взад-вперед. Получив уже заполночь некотороеоблегчение, он вдруг почувствовал аромат благовоний и заметилсвет в глубине сада. Решив посмотреть, что это, он пробралсясквозь кустарник и увидел слугу, сидящего на троне в окружениипятидесяти девушек. Кунджи совершенно не ожидал этого.

Вернувшись в дом, он позвал хозяйку посмотреть, чтопроисходит у нее в саду. Они застали ту же картину ираспростерлись перед мастером, говоря: "Мы простые люди, иничего не знали. Это большой грех - держать Вас в слугах.Умоляем Вас быть к нам благосклонным. Мы двенадцать лет будемпоклоняться Вам". Мастер милостиво отнесся к ним, и хозяйкапубличного дома и царь Кунджи попросились к нему в ученики. Онже поднялся в воздух и, не торопясь, полетел над городом,говоря: У любого царя есть зонтик, и кто-то сидит на троне льва. Мое же царство - иное, и положение выше. Я держу зонтик освобождения и управляю Великой Колесницей. Я, Дарика, радуюсь всем сердцем, властвуя в трех мирах.

Он прислуживал проституткам, и поэтому стал известен какДарика. Позже с семьюста последователями он ушел в ясный свет.

Однажды йогин попросил подаяние у человека низкой касты вБенгале. Тот накормил и напоил его и, повинуясь спонтанномучувству, стал его учеником. Йогин дал ему посвящение Хеваджры,все наставления и еще танку Хеваджры, говоря: "Теперь странствуйиз города в город, проси подаяние и медитируй, используя этутанку". Путали практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи, хотяего реализация еще не была полной.

Однажды он оказался во дворце. Царь заметил, как Путалирасставляет на танке фигурки божеств, и сказал : "Настоящие боги- те, которые нарисованы". " Нет, - ответил Путали, - настоящиеэти, потому что они оказываются на своих местах в танке".

Царь заинтересовался и велел позвать художника. "Как тыдокажешь свою правоту ?" - спросил он Путали. "Нарисуйтеместного бога повеpх буддийского изображения, - сказал йогин. -Скоро буддийский сюжет выступит на поверхность".

"Если это произойдет, - заявил царь, - я сам станубуддистом".

Йогин кивнул. Позже, когда танка была готова, все увидели,как на месте одного рисунка, изображавшего божество, возниксовсем другой. Царь был поражен. Он стал учеником йогина и началпрактиковать Дхарму. Йогин же прославился как учитель Путали ипятьсот лет работал на благо живых существ. Описав свои опыты,он с шестью сотнями учеников ушел в ясный свет.

Панаха, "сапожник", был сапожником в Сандхонагаре. Однаждык нему за подаянием подошел йогин, обладавший сильнымимагическими способностями. Панаха вдруг поверил в него ипоследовал за ним. Они дошли до кладбища. "Зачем ты пришел ?" -спросил йогин. "Я хочу попросить у Вас Дхарму". Йогин рассказало страдании в сансаре и благах, которые приносит с собойосвобождение. Выслушав его, сапожник попросил метод, позволяющийвыйти из сансары. Йогин дал ему посвящение, сильноеблагословение и наставление о том, как перевести в медитациюобычные впечатления:

Надень ботинки покрасивее, и иди побыстрее, чтобы они скрипели. Сосредоточься на этом звуке и медитируй на то, что он неотделим от пустоты.

Панаха понял, что имеется в виду, и начал медитировать. Задевять лет он преодолел все трудности правильного восприятия иобрел сиддхи. Став известным йогином, он описал свой опыт имного работал на благо живых существ. С восемьюстапоследователями он ушел в ясный свет.

В Чампаре был царь, который не выносил жары. Он проводилвремя в тени деревьев асмра рядом с потоком кристально чистойводы; вокруг росли яркие цветы с терпким запахом и зрелиредчайшие фрукты. Сюда приходили сыновья и подданные, чтобыпоклониться ему. И, конечно же, множество прекрасных девушекслужило властителю: они пели, танцевали и сыпали на неголепестки цветов.

Однажды, когда царь предавался наслаждениям, к ограде садаподошел монах. Там было триста дверей, и он не знал, кудапостучать. Царь услышал его и пригласил войти.

Сделав монаху множество подарков, он спросил: "Ну как,счастлив ли ты в своей Дхарме так же, как я счастлив в своей?" "С точки зpения pебенка вы действительно очень счастливы, -ответил монах, - но с точки зpения мудpого все это - отрава"."Как отрава ?" И йогин рассказал царю о трех ядах. "Вообще,власть состоит из трех ядов, - сказал он. - Она идет к плохомуконцу; она содержит каждодневные неприятности; она выглядит так,как будто вам подносят прекрасные кушания, и все вокруг видятэто, но только вы один едите и знаете, какая это отpава". У царябыла хорошая интуиция. Он сделал монаха своим учителем ипопросил наставлений. Йогин дал ему посвящение Чакрасамвары иобъяснения пути.

Царь отрекся от престола в пользу сына. Но хотя его хватилона то, чтобы отказаться от роскоши, голос кукушки в деревьяхасмра тревожил его, и заставил попросить практику, от которой онбы вообще не отвлекался. Йогин сказал:

Представь себе, как в пустом небе собираются тучи. Выпадает дождь, и это питает растения. Также в пустоту твоего слуха входит звук - это кукушка - и из облаков мышления и восприятия возникает ядовитый дождь сожаления, и поднимаются листья иллюзий.

Безумие - не расстаться с этим, мудpый человек отбpосит pебячество. Смотри теперь, из пустотной природы самого ума гpом - неразделимость пустоты и звука - приводит облака высшего блаженства, и под дождем света истинной природы качается плод пяти знаний.

Здесь много удивительного для того, кто поймет.

Медитируя на эти слова, Кокалипа за шесть месяцев обрелсиддхи. Сделав многое на благо живых существ, он ушел в ясныйсвет.

Ананга родился в семье низкой касты в Гахуре. Поскольку впредыдущей жизни он много медитировал на терпеливость, он былочень привлекателен. На него заглядывались и женщины, и мужчины,и он гордился этим. Однажды монах, человек строгих правил,заглянул к нему. Ананга накормил его и обещал давать емучто-нибудь каждый день. Потом он спросил гостя: "Наверно, оченьтрудно просить милостыню? Зачем Вы делаете это?" "Я ухожу изсансары, и это - метод освобождения", - ответил монах. "И в чемразница между источниками нашего существования?" "Она велика.Тебя питает красота и гордость, но Дхарма не удержалась бы наних. Более потрясающие вещи возникают из практики, которой живуя". "Какие же ?" "Того, кто существует в практиках Дхармы, неостановит ничто, ни люди, ни обстоятельства. Получив тело Будды,он уходит в полную свободу".

Когда Ананга попросил у монаха наставлений, тот спросил:"Способен ли ты прекратить заниматься тем, чем в основномзанимаются в мире, думая об одежде и еде ?" "По-моему, каждыйтолько и мечтает об этом", - ответил Ананга. "Хорошо, но можешьли ты медитировать ?" "Да, могу". Йогин дал Ананге посвящение вЧакрасамвару и наставления, как очистить шесть полейчувственного восприятия:

Все появляющиеся вещи имеют природу ума, и нет ничего, что бы существовало иначе. Пусть объекты шести чувств остаются на своем месте; их природа неразрушима, и незачем их желать.

Медитируя так, он достиг сиддхи за шесть месяцев и стализвестен как гуру Ананга. Он много сделал на благо живых существи в своем теле ушел в ясный свет.

Лакшминкара была сестрой царя Индрабхути, который управлялдвухсот пятьюдесятью тысячами городов Самболы в Уддияне. Сдетства она пользовалась всеми преимуществами высокогоположения. Она училась у великого сиддхи Камбалы и хорошоразбиралась в Тантре. Царь Индрабхути отдал ее в жены сынуДжалендpы, царя Ланки. Уезжая на остров, она везла с собойбесценное сокровище - свое глубокое знание учений Будды.

Прибыв в Ланкарупу, Лакшминкара была огорчена, увидев, чтобольшинство окружающих ее - не буддисты. К тому же былообъявлено, что положение звезд неблагоприятно, и ей не позволиливойти во дворец. Она остановилась в городе. Люди из свитыпринца, только что с охоты, навеселе и тяжело нагруженные дичью,приехали поприветствовать ее.

"Что это ? - спросила она. - Сколько здесь крови! Кто убилэтих несчастных животных ?" Люди ответили, что ее муж, принц,очень любит охотится и, проводя много времени в лесах, убиваетзверей.

Принцесса терпеть не могла охоты, чревоугодия и томуподобного. Она подумала: "Мой брат Индрабхути - великий защитникДхармы. Разве я могу позволить себе выйти замуж за язычника ?"Оправившись от первого потрясения, она раздала все своебогатство местным жителям, а украшения - своим спутникам. Потомона объявила, что десять дней не желает никого видеть. Онаразделась, обрезала волосы и намазала тело пылью и углем.

Царь и весь двор были в глубоком горе. Врачи готовилилекарства для Лакшминкары, но она отмахивалась и выбрасывалавсе. И хотя уже послали письмо к ее брату, она оставалась оченьнесчастной.

Все происходящее вызвало в ней отвращение к сансаре, ипобудило бежать. Она вела себя, как сумасшедший аскет.Ускользнув из Ланкапуры, она жила на кладбищах, и все сильнеечувствовала цель своего сердца. За семь лет Лакшминкара достигласиддхи. Она научила Дхарме одного человека, работавшего водворце дворником, и он добился серьезных успехов. Однажды царьДжалендра со свитой приехал в те места, где они жили. Онсобирался охотиться.

В лесу царь сбился с пути и набрел на пещеру, где спалаЛакшминкара. Заглянув внутрь, он увидел в залитом светомпространстве бесчисленных дакинь, делавших различные приношения.Джалендра отправился было назад во дворец, но воспоминание обувиденном не оставляло его, и он вернулся в пещеру и , войдя,поклонился.

"Почему ты кланяешься мне ?" - спросила Лакшминкара. Когдацарь попросил наставлений, она сказала: Все существа в сансаре погружаются в боль. Здесь нет счастья и блаженства, только рождение, старение и смерть. Даже боги это чувствуют. Три неблагих предназначения мучительны. Хотя вы едите здесь и там, вы всегда голодны; вас бросает то в холод, то в жар. Но, царь, какое наслаждение - освобождаться!

Она сказала: "Ты не можешь быть моим учеником. У меняучился твой дворник, и он будет учить тебя. Он уже достиг сиддхии станет твоим другом в Дхарме". "Но как я узнаю его средидругих мусорщиков ?" - спросил царь. "Это - тот, кто раздает едунищим. Загляни к нему ночью", - ответила Лакшминкара.

Найдя дворника, царь не сразу поверил ему, но со временемубедился, что это человек незаурядных способностей. Царь получилу него посвящение, прямую передачу энергии и наставления впрактике. Лакшминкара и ее ученик совершили много чудесного,обучая в Ланкапуре стадиям pазвития и завеpшения поВаджpаваpахи. Позже они в своих телах ушли в ясный свет.

Один бедняк в Сарватире жил тем, что ходил на побережье ивылавливал что-нибудь в море. Однажды, так ничего и не найдя, онмахнул рукой и сел на краю кладбища. "Что ты делаешь на могиле?" - спросил его йогин Ачинта. Он рассказал.

"Все существа в мире переживают неизмеримые страдания,- сказал йогин, выслушав Самудру. - Тебе кажется, ты не можешьвынести этого сегодня, а завтра становится еще хуже, и нипpизнака радости". "О, йогин! - сказал бедняк. - Как дорого я быдал, чтобы сбежать отсюда!" Ачинта посвятил его в Дхарму и далнаставления о четырех Внутренних радостях и четырех Неизмеримыхдействиях:

Дружелюбие, сострадание, радость и равностность, это четыре Неизмеримых. Счастье нарастает из их центра и в равной мере - от внешних вещей. Четыре чакpы - это четыpе pадости. Счастье и пустота совершенно неотличимы. Если правильно медитировать, не только нескончаемая радость возникнет, но не будет и слова о страдании.

Медитируя согласно сказанному, Самудра за три года достигсиддхи. Став известен, он описал свои опыты и постоянно работална благо живых существ. В кругу восьмисот последователей он ушелв ясный свет.

В Апатраре богатый брахман Вьяли делал опыты, желаяполучить эликсир жизни. Он покупал множество ртути и лекаpств,потом измельчал их и смешивал. Но все это было впустую. Когда непоявились даже отдаленные признаки успеха, Вьяли в гневевыбросил свои записи в Ганг и прекратил опыты.

Двенадцать лет поисков съели все его состояние, и онотправился просить подаяния в город, где находилась вихара царяРамы. Там одна проститутка случайно выловила в Ганге его книгуи, показывая ее, спросила: "Что это ?" Он рассказал ей о своихзанятиях алхимией. "Если бы у меня было немного больше денег,все бы получилось...", - говорил он. Женщина отдала ему своисбережения, но, в ослеплении, он начал следовать прежнимрецептам: накупил ртути и работал с ней год, совершеннобезуспешно.

Однажды после купания у женщины на плече остался приплывшийоткуда-то цветок. Когда она взяла его, немного пыльцы попало вкотел, и мгновенно возникли все знаки трансформации. Брахманрасспрашивал женщину, что она добавила в состав, потому что самон изо всех сил старался, чтобы туда не попадало ничегопостороннего. Она не знала. "Все говоpит об успехе, - говорилон, - это восемь знаков удачи". Действительно, судьба улыбнуласьим.

Брахман, женщина и их лошадь, все съели понемногу эликсира,и все трое получили бессмертие. Но брахман был жаден и захотелунести эликсир туда, где он мог бы никому его не давать. Онотправился в мир богов, и даже боги не знали о его сокровище.Потом он поселился в стране царя Киламбе.

Там был скальный массив высотой в милю и шириной в десятьраз больше, чем можно докричаться. Сверху на нем зацепилосьодинокое дерево. Брахман поселился рядом с ним, - здесь некомубыло узнавать его секреты.

Однажды в это место пришел Нагарджуна, уже получивший ктому времени способность передвигаться в воздухе. Он почтительноприветствовал брахмана и попросил наставлений. "Как ты добралсясюда ?" - спросил Вьяли. Нагарджуна показал ему свою влошебнуюобувь и объяснил, как он получил ее. Вьяли отдал ему рецептэликсира бессмертия и попросил взамен сандалии. Нагарджуна снялодну и с оставшейся половиной пары по воздуху отправился вДжамбудвипу. Потом он закончил практику на Шрипарвате и работална благо живых существ.

Нагарджуна говорил: "Привязанность к золоту - зло, пока выне достигли определенного уровня. Если вы еще не достигли его,вам следует искать руководства у гуру; тогда вы станете великимчеловеком".

Таковы истории наиболее известных восьмидесяти четырех сиддхов, Луйипы и других. Они изложены здесь точно и в согласии с текстом Ста Тысяч Песен Абхайяшри, кто, во всей полноте своих достоинств, был рожден в Магадхе и принадлежал к числу учителей благородной линии.

Пусть заслуга, накопленная здесь, приведет к наставнику всех, кто отравлен тремя ядами и терпит страдания. Пусть они узнают истинную природу того, что противостоит заблуждениям.

Великий гуру Абхайядатташри из Чампаpы в Индии составил жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов. Монах Мендpуб Шеpаб аккуpутно перевел их на тибетский язык.

Последователи Тибетского Буддизма, вероятнее всего, впервые встретятся с сиддхами в живописи - в тибетских танках. Там можно встретить их иногда в качестве главных персонажей, иногда - как побочные фигуры. В подчиненной позиции они изображаются, как правило, над или под основным сюжетом и представляют традицию, передаваемую в учениях и линиях пеpедачи.

Танки, посвященные сиддхам, обычно образуют серии, где на каждой картине изображено несколько персонажей. Каждый держит символ своих занятий и наделен знаками высшего духовного совершенства.

Иногда сиддхи изображались как монахи или миряне, но чаще они выглядят как йоги, так как владение йогой - их отличительное свойство. Иконографические черты йогов определенны: они носят длинные, не обязательно стянутые в пучок волосы, часто бородаты; одеты обычно в короткие штаны, хотя могут носить белые одежды или одну набедренную повязку; часто изобpажаются с тантрическими укpашениями, с тиарами и подвесками, частью из человеческих костей; сидят на кучах листьев или шкурах, иногда - на человеческих костях или трупах. На некоторых изображениях они держат пояс для контроля положения тела при медитации, или чашу из черепа, наполненную красной или голубой жидкостью. Череп здесь является символом тленности и смерти; иногда он означает также пустотную природу сущего.

Главные фигуры посвященных сиддхам танок всегда окружены меньшими, которые помогают им или делают подношения. Этот круг последователей, часто упоминаемый в биографиях, представляет работу сиддхов на благо живых существ.

Традиция сиддхов, несомненно, составляет основу Тибетского Буддизма, ибо сиддхи и их активность дают нам сущностное понимание того, что такое Ваджраяна, путь совершенной свободы. Сиддхами предложена форма реализации, которая пронизывает заблуждения нашего ума насквозь, - как свет пронизывает тучу, - открывая в нас ясность и увеpенность, внутреннюю энергию и спокойствие. Истории сиддхов воплощают учения, полезные для нашего развития. Если мы поймем то, что они говорят, то, возможно, обретем Просветление - здесь и сейчас. Этот путь прост и открыт.

Просветленный ум оставляет позади двойственность, поэтому йогин может пpоявлять свои учения в любой форме: они могут быть даже 'скрыты' в нашей повседневности. Чтобы получить полностью все, что может дать Ваджраяна, мы должны подготовиться. Возможно, это займет годы. Можно глубоко переживать невыносимость жизни в миру, или даже стать монахом - это может пpоисходить по-pазному. Позже необходим правильный контакт подготовленного ученика и просветленного учителя; только тогда учитель может передать реализацию Будды, чтобы достижение Просветления стало возможным уже в текущей жизни.

Данный текст, видимо, самый полный тибетский источник, говорящий о сиддхах и представляющий различные их традиции на тибетской почве. Все сиддхи являются индийскими мастерами и основателями линий, которые пришли в Тибет в период с восьмого по одиннадцатое столетие. Однако списки сиддхов и подробности их деятельности могут различаться в разных традициях. Например, некоторые считают, что сиддха Сакара и Падмасабхава - одно и то же лицо, хотя источники дают различную информацию на этот счёт.

Меняя стиль поведения, сиддхи часто меняли имена. Например, Шантидева выступает в различных аспектах, не только как ученый сиддха, но и как монах Бхусуку. Некоторые аспекты могут быть столь уникальны, что трудно понять все выражения в тексте, как относящиеся к одному и тому же лицу. Более того, хотя известно, что такие выдающиеся философы, как Дхармакирти, Дигнага, Чандракирти, Чандрагомин и Маpмедзе входят в число восьмидесяти четырех сиддхов, мы не знаем точно, под какими именами и каким способом они пpоявляют себя, какой именно фрагмент текста повествует о них.

Многие сиддхи знамениты своими текстами, прозаическими или в форме "дохи", песни Просветления. Сиддхи побуждали к росту все, чего касались, а их песни могут поднять уровень того, чем занимаемся мы. Дохи обращены к широкой аудитории, но написаны особым языком, требующим чуткости и понимания. Когда внутренняя подсвеченность прокладывает путь сквозь лежащие на поверхности значения слов, дохи вводят в действительность совершенного освобождения.

Перевод поэзии труден, перевод дох - в особенности. Консультаций со словарями здесь не достаточно. Учение Будды - стиль и способ существования - требует прямого контакта с живым значением и воплощением Дхармы.

Предлагаемый перевод отвечает этому требованию. В ограничениях времени и обстоятельств работа осуществлялась в традиционной манере, совместно с авторитетным ламой, живым источником учения, с целью устранить неясности и довести до отчетливости значения трудных мест оригинала. Это тем более важно, что книга такого рода является символом перехода учения Будды на Запад - события столь же глобального, как переход его из Индии в Тибет.

На первых порах здесь не исключены определенные шероховатости. Я уверен, что в будущих изданиях, и здесь, и в Тибете, эти работы будут окончательно отшлифованы. Предлагаемый текст относится к числу основополагающих и является одним из важных источников для освоения Буддизма на Западе.

Тартханг Тулку,
Падма Линг, 1979